Пять кодов майя: исследование ключевых символов древней культуры
Введение
Концепция исследования
Искусство древних майя представляет собой один из самых сложных и многоуровневых визуальных языков доколумбовой Америки. Его особенность заключается не только в высочайшем мастерстве исполнения, но и в семантической нагруженности каждого образа. Символы в майяском искусстве функционируют одновременно как изобразительные элементы, как знаки письменной системы и как носители сакрального смысла, связанного с космологией, религией и политической властью.
Это исследование посвящено анализу пяти основополагающих символов культуры майя через призму их визуального воплощения в артефактах различных периодов и регионов. Методология исследования представляет собой рассмотрение и анализ каждого символа в контексте, где он функционирует.
Актуальность темы
Майяское искусство окружает нас повсюду — в музейных экспозициях, в популярных книгах, в кино и документальных фильмах. Однако большинство людей видит лишь красивые и загадочные орнаменты, не понимая, что за каждым символом скрывается целая система смыслов, разработанная древними майя для описания устройства мира. Данное исследование восполняет этот пробел.
Цель: Выявить символическое значение пяти основных символов майяского искусства в разных контекстах.
Основные задачи:
Выявить визуальные характеристики каждого из символов.
Провести иконографический анализ на основе артефактов майя.
Ключевой вопрос: Каким образом раскрываются основные символы майяского искусства в разных контекстах?
Гипотеза: Символика майя — это гибкая семиотическая система, где каждый символ содержит набор взаимосвязанных смыслов, актуализируемых в зависимости от контекста использования.
Принципы отбора визуального материала:
Используются артефакты, опубликованные в рецензируемых научных источниках, музейных каталогах признанных учреждений (Британский музей, Метрополитен и т. д.) или онлайн-базах данных (Kerr Database).
Описания и интерпретации артефактов берутся из работ авторитетных майянистов (Mary Miller, Karl Taube, David Freidel, Linda Schele и т. д.), чьи исследования прошли экспертную проверку.
Отбираются артефакты с хорошей сохранностью визуальной информации, чтобы символ можно было ясно различить.
Предпочтение отдаётся артефактам, имеющим чётко задокументированный археологический контекст.
Хронологические и географические рамки:
Исследование охватывает предклассический (2000 до н. э. — 900 н. э.), классический (250–900 гг. н. э.) и постклассический (900–1521 гг. н. э.) периоды жизни цивилизации майя. Географически охватываются центральные и северные низменности (регион, включающий территории современных Гватемалы, Белиза, Мексики), где сосредоточены наиболее значительные памятники и где расцветало монументальное искусство.
Глава 1. МАИС / БОГ МАИСА
Маис (или кукуруза) — центральный символ в культуре майя, который одновременно является растением хозяйственного значения, божеством и метафорой человеческого существования. Согласно священному тексту «Попол-Вух», люди были созданы из кукурузного теста:
«Хмуканэ, Первая Мать, перемолола желтую и белую кукурузу девять раз. Размолотая кукуруза превратилась в человеческую плоть, а жир из воды, которой она мыла руки, — в жир человеческий.» [1, стр. 111]
Это означает, что маис буквально составляет плоть человека в представлении майя, и поэтому символика маиса пронизывает все аспекты религиозной и социальной жизни.
Изображения Бога Маиса в виде початка кукурузы, иллюстрация К. Таубе
Маис имеет представление в божественном обличии, и бога этого растения зовут Hun Nal Ye (букв. «Первое Зерно Кукурузы»). Он изображается молодым и красивым, нередко танцующим. Его можно отличить от других по удлинённому головному убору или деформированному лбу в форме кукурузного початка. [2, стр 109] [4, стр 116]
Полихромная тарелка с изображением танцующего Бога Маиса, ок. 6–9 вв. н. э.
Фигура Бога Маиса выполнена с явным акцентом на динамике, в энергичной танцевальной позе, с одной поднятой ногой и широко раскинутыми руками, словно воспроизводя процесс роста маисового растения. Голова Hun Nal Ye украшена стилизованным початком маиса с листьями. Его пояс и элементы костюма имитируют ленты и волокна растения. Орнамент по краю сосуда содержит майяские иероглифы, подтверждающие сакральный и ритуальный характер объекта. Этот танец интерпретируется как повторение цикла жизни растения: за посевом следует рождение и рост. Жесты и движение фигуры на сосуде — это визуализация жизненного цикла маиса, а значит, символ жизненной силы и изобилия. [6, стр. 73]
Парные резные украшения с Богом Маиса, 4–7 вв. н. э.
Эти украшения, вырезанные из раковины, изображают голову Бога Маиса. Морская раковина была драгоценным материалом для древних майя, и её использование подтверждает высокий социальный статус владельца.
Скошенный лоб, выдающиеся резцы, волосы, подобные нитям созревшего початка кукурузы — всё это выдает в фигуре Бога Маиса. Особое значение здесь имеют закрытые глаза — это символ смерти. Кроме того, в древнем искусстве и мифологии майя обезглавливание тесно связано с Богом Маиса. Его отсечённая голова представляет собой собранный початок кукурузы в момент жатвы. Таким образом, эти украшения воплощают циклическую природу жизни — постоянные рождение, смерть и возрождение. [6, стр. 75]
Тарелка с Богом Маиса, Выходящим из панциря черепахи, 5-8 вв. н. э.
На расписанной керамической тарелке Бог Маиса прорастает из треснувшего панциря черепахи, символизирующий землю. Его сыновья, называемые в майяской мифологии Героями-близнецами (Hero Twins), помогают ему выбраться из подземного мира. Появление Бога Маиса из-под земли иллюстрирует воскрешение — путешествие через загробный мир и возвращение в мир живых. Важно отметить, что один из его сыновей поливает его из сосуда, словно росток маиса, что говорит о необходимости бережного отношения к этой важной для народа майя растительной культуре. [4, стр 116] [6, стр. 67]
Бог Маиса как воплощение какао-дерева, 5 в. н. э.
На каменном сосуде изображён Бог Маиса с плодами какао, растущими из его тела. Это произведение искусства раскрывает теологическое понимание изобилия. Какао входило в число наиболее ценных товаров у древних майя, его использовали для приготовления ритуальных напитков в высших слоях общества того времени. Слияние маиса и какао в едином образе предполагает, что обе культуры воплощают один и тот же божественный принцип питания, одно и то же начало. Это даёт понимание Бога Маиса как начала для всей сельскохозяйственной культуры, а также для богатства и процветания. [6, стр. 74]
Бог Маиса, 715 г. н. э.
Скульптура Бога Маиса демонстрирует стройное тело и красивое, юное лицо, отсылающее к образу созревающей кукурузы. Его голова, как кукурузный початок, вытянута и в основном лысая, за исключением обрамления вокруг лица и длинных отростков на макушке, напоминающих волокно кукурузы. Обилие драгоценностей усиливает грациозность и божественность его облика. [6, стр. 76]
Этот монументальный образ подчёркивает эстетические и нравственные аспекты маиса с точки зрения древних майя. Красота Бога Маиса сравнивается с красотой созревающей кукурузы, показывая, что майя относились к маису не только как к продукту питания, но как к объекту эстетического восхищения. Обилие драгоценностей указывает на понимании ценности маисовой культуры. Юные, даже несколько детские черты выражают уязвимость, показывая, что маис требует постоянного ухода и внимания:
«Как нежный ребёнок, он требует постоянного внимания и заботы, иначе он погибнет» [6, стр. 76]
Глава 2. КАКАО
Какао у древних майя использовалось одновременно как экономический товар (какао-бобы служили валютой, особенно в позднем периоде) и в качестве ритуального напитка. Слово «kakaw» (какао) в иероглифической письменности встречается на сотнях артефактов, часто в контексте формулы «y-u-k’ib’ kakaw» («сосуд для какао такого-то человека»). [5]
Эк Чуах, так же именуемый Богом Л, считался покровителем какао и был связан с торговлей и производством какао-бобов. Также какао ассоциировалось с кровью и жертвоприношениями, поскольку форма и цвет плода напоминали сердце и кровь. В определенных ритуалах напиток из какао готовили с использованием воды, которой омывали ножи для жертвоприношений. [3, стр. 17] [4, стр. 114]
Принстонская ваза, 670-750 гг. н. э.
Эта керамическая ваза ранее служила сосудом для питья какао-напитка. На ней запечатлена придворная сцена из подземного царства Сибальба (Xibalba), в которой участвуют ключевые фигуры майяской мифологии. С правой стороны видны две фигуры, совершающие казнь связанного пленника, что отсылает к повествованию о Близнецах-Героях, казнивших владык подземного царства. Почти в центре сцены восседает Бог Л (Эк Чуах) в облике мудрого старца. Слева изображена женщина, льющая какао-напиток из одного сосуда в другой, чтобы создать пену — традиционный ритуал изготовления напитка, который высоко ценился элитой. [8, стр. 17-18]
Изображение на этой вазе объединяет идеологические и эпиграфические представления о какао. Какао здесь связано с кровью, жертвоприношением и воскрешением. Процесс приготовления какао (создание пены) метафорически соответствует преобразованию смерти в жизнь, разложению и возрождению. [7]
Сосуд из Рио-Азул, гробница 19; ок. 4 в. н. э.
Этот сосуд принадлежал Кинич Лакамтууну, правителю Рио-Азула, и был помещён в его гробницу. На его крышке начертан иероглиф какао, а сама надпись указывает на две разновидности какао и места их произрастания. Остатки какао, обнаруженные внутри сосуда благодаря современному анализу подтверждают его первоначальное назначение. [8, стр. 17]
Символическое значение этого сосуда многослойно. Узор ягуара, украшающий сосуд, олицетворяет царственность и связь с миром Подземелья (Сибальбой). Помещение такого сосуда в гробницу свидетельствует о представлении древних майя о том, что какао служит средством для питания и общения с духом умершего. Исследователь Дэвид Стюарт отмечает, что на таких сосудах часто указывались не только их назначение, но и сорта какао-напитка, хранившегося внутри: тёмное какао, какао с перцем, с цветами, с мёдом, красное какао или с ванилью. [8, стр. 15]
Украшенные подставки, 50 г. до н. э. — 250 г. н. э.
Первая подставка украшена аппликациями из плодов какао, каждый из них смотрит в одну из сторон света. Археолог Эйв интерпретировал это как символизацию оси мира (оси мунди), где плоды какао представляли север, юг, восток и запад, метафорически делая любой помещённый на подставку сосуд Мировым Древом. [8, стр. 13]
Вторая подставка украшена тремя плодами какао, которые воспроизводили символику Трёх Горящих Камней (Three Hearth Stone). Согласно Грофе, это является местом рождения Солнца в космическом огне в начале предыдущей эры, которая закончилась в 2012 году. Такое размещение плодов какао символизировало место рождения Солнца. [8, стр. 13-14]
Символическое значение этих подставок раскрывает понимание древними майя космологической значимости какао. Какао — это вещество, связывающее четыре стороны света и центр вселенной. Присутствие какао в контексте творения указывает на то, что оно рассматривалось как один из первоначальных элементов мироздания наравне с маисом.
Голова Бога Маиса в виде какао-боба, 750-900 гг. н. э.
На керамическом сосуде изображена сцена, где голова Хун Хунахпу представлена в виде плода какао на какао-дереве. В иконографии, по крайней мере для некоторых исследователей, Хун Хунахпу является представителем Бога Кукурузы [8, стр 7]. На цветке какао изображена иероглифическая композиция «ник», часть слова «никтэ», что означает «цветок» и часто интерпретируется как источник божественного рождения и возрождения в верованиях майя.
Это изображение демонстрирует взаимозаменяемость маиса и какао в классической майяской иконографии. Как пишет исследователь Саймон Мартин, изображение головы Хун Хунахпу как части какао-дерева создаёт символическую идентичность между двумя растениями и делает их семена одинаково важными символами плодородия и создания человечества. Кроме того, своеобразный «плевок», исходящий из головы Хун Хунахпу, можно интерпретировать как символ семени плода — того семени, из которого будут рождены Близнецы-Герои. [8, стр 7]
Разлагающееся тело Бога Маиса дарит жизнь деревьям, 250-600 гг. н. э.
На керамической вазе изображена композиция, где из разлагающегося тела Бога Маиса вырастают деревья. Этот сюжет можно интерпретировать как-то, что его смерть дарует жизнь пище, которая затем будет питать всё человечество. Из трёх изображённых деревьев центральное — какао-дерево. Эта композиция также намекает на связь между Богом Маиса и Мировым Древом. [8, стр. 12-13]
Это изображение раскрывает сложный цикл жизни и смерти в мировоззрении древних майя. Смерть является не концом, а трансформацией в другой вид жизни. Какао, прорастающее из разложения, символизирует воскрешение через естественный процесс. Какао является первым плодом, выросшим из смерти, — символ надежды и возрождения. Привилегированное место какао среди других растений указывает на его исключительное значение в представлениях майя о космическом порядке и плодородии. [8, стр. 12-13]
Сосуд в виде акробата, 750-900 гг. н. э.
Сосуд представляет собой образ Бога Маиса в перевёрнутой позе. Фигура перевёрнутого божества символизирует дерево в майяской иконографической традиции. Здесь тело Хун Нал Е метафорически становится какао-деревом. [9] Этот сосуд рассказывает миф о Боге Маиса: он словно ныряет в Подземный мир, а плод какао символизирует возвращение пропитания в человеческий мир после смерти Хун Нал Е и его перерождения в дерево. [10, стр. 33] Испитие из такого сосуда является подношением, которое призвано порадовать Бога Маиса, чтобы в ответ он одарил людей дождём, урожаями маиса и какао. [10, стр. 33-34] Как можно заметить, какао было не только престижной пищей, но и ключевой метафорой плодородия и регенерации.
Глава 3. ЯГУАР
Ягуар — вершина майяской иерархии хищников и одновременно символ ночи, зашиты, войны и трансформации. Ягуар символизирует нижний мир — мир ночного солнца, которое путешествует через земные недра после заката. Шкура ягуара — одна из самых ценных вещей в культуре майя, и только правители и высшая элита имели право её носить. [1, стр. 130, 250]
Тарелка с ягуаром, 750-900 вв. н. э.
На тарелке изображен стоящий ягуар с бутонообразными украшениями, выступающими из головного убора. Стоячая поза ягуара подчёркивает его божественную сущность, а также способность двигаться между мирами и преодолевать препятствия. Цветочные украшения связывают с водяной лилией, которая в майяской культуре символизирует воду, загробный мир и плодородие. Кроме того, ягуар носит шарф, украшающий его шею. Шарф может интерпретироваться как универсальный элемент статуса, подобно одежде знати. [11, стр. 93-94], [12, стр. 10]
Полихромная тарелка, 750-900 гг. н. э.
Примечательно, что не на всех артефактах ягуар изображается в своей обычной окраске. Например, на представленном артефакте ягуар вообще не имеет характерных пятен, но они украшают его одежду. Это подчёркивает, что пятна воспринимались больше как символический, а не биологический атрибут. [12, стр. 16]
Тарелки с изображением ягуара, 750-900 гг. н. э.
На представленных артефактах сидящий ягуар держит кровоточащую голову. Жертвоприношение человека служит проявлением божественной воли, а ягуар выступает в роли священного исполнителя. Кровь, текущая из головы, символизирует передачу энергии из мира людей в мир богов. [12, стр. 6-7]
Репродукция фресок из Бонампака, сцена сражения с воинами, ок. 790 г. н. э.
На этой фреске изображена сцена сражения. Победители несут своё оружие и облачены в одежду с орнаментом шкуры ягуара. Правитель с ног до головы одет в ягуаровые одежды: копьё, головной убор, верхняя одежда и сапоги — всё покрыто характерным орнаментом.
Эта сцена также связана с жертвоприношением, поскольку пленники будут принесены убиты в дар богам. Таким образом подчеркивается, что ягуаровую шкуру или одежду с таким орнаментом носили для привлечения благосклонности богов и победы в боях. [13, стр. 75]
Терракотовая статуэтка, 750-900 гг. н. э.
Эта фигурка выполнена в виде человека, который крепко прижимает к себе ягуара. Зверь здесь подчиняется человеку. Скорее всего, такая фигурка являлась манифестацией желания укротить такого хищного и могущественного зверя — символа власти и силы. [11, стр. 94]
«Ягуара почитали и боялись, убивали и использовали шкуру и зубы в качестве трофеев. Образ ягуара рассматривался как критерий власти и являлся воплощением Бога Ягуара» [11, стр. 94].
Глава 4. ЗМЕЙ
Первоисточником сакральной силы выступает Ицамна (Бог D) — верховный творец, изобретатель письменности и «Первый Шаман». Он олицетворяет мудрость, а также управляет магической субстанцией иц (жизненной энергией вселенной). [1, стр. 210-211] Он не ограничивается антропоморфным обликом; для действий в небесных сферах ему необходима иная, более подвижная форма существования. [1, стр. 46-47]
Этой формой является Ицам-Йе (Небесная Птица) — звериная духовная сущность Ицамны. Если Ицамна — это разум и воля, то Ицам-Йе — это их активное магическое проявление. Эта гигантская птица, часто ассоциируемая с созвездием Большой Медведицы, символизирует абсолютную власть над небесным порядком. [14, стр. 341]
Динамическим элементом, оживляющим эту статику, является Змей Видения. Он выступает в роли мистического канала связи, условной «пуповины», соединяющей небесное Древо с миром людей. В астрономическом плане это Двуглавый Змей (эклиптика), который пересекает ствол Древа (Млечный Путь), образуя небесный крест. В ритуале Змей материализуется из священного дыма крови, открывая свою пасть как портал, через который дух Ицамны (или Птицы) может спуститься по стволу Древа вниз, к правителю, замыкая тем самым цикл обмена энергией между богами и людьми. [1, стр. 128-129]
Монументальная маска (структура H-Sub-3) на Храме группы H в Ваксатуне, ок. 2 в. н. э. Храм группы Е в Ваксатуне, 6 в. до н. э.
Эта монументальная маска находится на одном из храмов группы Н, которая нуждается в дальнейших раскопках. [15] Структура изображает горное чудовище (witz), поднимающееся из Первозданного моря. Под его челюстями плещется вода, изображенная в виде своеобразных вихрей, среди которых плавают рыбы. Над ней возвышается вторая голова монстра, а из её правой щеки появляется Змей Видения. Он проходит сквозь всю голову монстра. [1, стр. 140]
Змея Видения — это своеобразная коммуникация между этим миром и Подземным миром. Маленькая голова с зеркалом во рту, которая сжата в челюстях верхнего монстра — это глиф, который читается как «цук» (в пер. «разделение»). Этот глиф отсылает к акту создания мира и в данном контексте говорит о делении мира на землю, море, небо и город Ваксактун, в котором находится этот монумент. Таким образом, Змея Видения здесь является живым центром разделённого мира: это своеобразная ось, позволяющая различным существам перемещаться между этими «царствами». [1, стр. 140-143]
Притолока 25 из Яшчилана, 600–900 гг. н. э.
Эта притолока изображает госпожу К’аб’аль Ксук, стоящую на коленях с чашей, которая наполнена бумагой, пропитанной кровью. Над ней возвышается Змей Видения, а из его разверстой пасти появляется полностью вооруженная фигура. Сопутствующая надпись датирует событие 681 г. н. э., связанное с восшествием на престол правителя Щит Ягуар II, поэтому личность, выходящая из пасти, часто интерпретируется как этот правитель. Исходя из этой трактовки, явление Змея одновременно подтверждает роль К’аб’аль Ксук как медиума и легитимизирует правление её мужа. [16]
В этой композиции показано, какую роль Змей Видений играет в ритуале. Именно с помощью него происходит обряд узаконивания власти. [17]
Саркофаг Пакаля из Паленке, 603-683 гг. н. э.
На крышке саркофага Пакаля основание композиции идентифицируется как Мировое Дерево. Оно является репрезентацией Млечного Пути или Белой Дорогой Смерти. Изображенного Змея описывают как своеобразный портал, через который Пакаль падает «в экстазе в пасть подземного мира». [18]
Искривлённое тело Пакаля интерпретируется как момент окончательного перехода в иной мир. В глифах на саркофаге также можно найти глагол «ох бех» (в пер. «он вступил на дорогу»). Это значит, что его смерть понимается как вступление на Млечный Путь, а не просто угасание. [1, стр. 76-78]
Таким образом, в данном контексте символизм Змеи Видения заключается в визуализации иначе невидимого маршрута между человеческим миром, подземным миром и небом.
Глава 5. МИРОВОЕ ДЕРЕВО
Мировое Дерево — центральный элемент мифологии и ритуальной символики майя. Возвысившееся Небо, Небесное Древо, Величественное Дерево, Небесная Трибуна — это всё эпитеты данного символа, отражающие его особое значение в культуре майя. Названия могут меняться в зависимости от времени и места, но все они означают центр мира, доступ к которому передавался шаманами через ученичество и практику на протяжении сотни поколений [1, стр. 57] Мировое Дерево служило не только служило связующим звеном между тремя сферами бытия: земной, небесной и подземной, но и давало жизнь. Так майя представляли сотворение мира:
«Прежде, чем возник мир, стояло лишь одно обожествлённое дерево. Когда настало время творения, это божество стало беременно жизнью; его ветви вырастили каждой вещи по одной в виде плодов. Не только простые вещи, такие как камень, маис, олень, свисали с его ветвей, но также и виды молний и даже моменты времени. Дерево не выдержало такого изобилия, и упал плод. Он разбился, и из него разлетелись семена; и вскоре было много саженцев у подножья старого дерева. Великое дерево дало укрытие молодым „растениям“, питая их, пока наконец не было вытеснено ими. От дерева остался пень, стоящий в центре мира. Этот пень — то, что осталось от изначального „Отца/Матери“, начала и конца всего живого» [1, стр. 255]
Стела Исапы 5, 300-50 гг. до н. э.
Этот массивный каменный памятник изображает сложную сцену. На нём представлено большое плодоносящее дерево. Корни дерева уходят в вихри воды, что символизирует связь с Подземным миром. Ветви простираются вверх, в небо, где появляются птицы и небесные символы. Различные человеческие фигуры сидят вокруг основания дерева, некоторые из них, по-видимому, взаимодействуют с ним или совершают ритуалы. [18]
Символически эта стела представляет происхождение человечества. Дерево — это проводник, через который возникают различные формы жизни. Оно связывает корни предков с плодоносными ветвями будущего. Нагруженный и динамичный стиль этой стелы создаёт образ дерева, переполненного жизнью и энергией. Фигуры, окружающие его, демонстрируют благоговейное отношение, необходимое для доступа к изобилию дерева. [18]
Орнамент сосуда в Кодекс-стиле, 600-900 гг. н. э.
На этом сосуде изображен сюжет с одним из Геров-Близнецов, сыновей Бога Маиса, который стреляет из духовой трубки в Птицу-Божество Ицам-Йе. Птица сидит на большом цветущем дереве, которое представляет собой Мировое Древо. Согласно трактовке исследователей, Ицам-Йе, находясь на верхушке Мирового Дерева, претендует на роль солнца, а выстрел сбивает его. Таким образом, космический порядок восстанавливается, как раз перед началом истинного Творения. [1, стр. 70-71]
Поскольку птица, змея и скорпион расположены вдоль вертикальной оси дерева, оно становится полной «космической картой»: скорпион у корней на юге, ствол Млечного Пути посередине, а Птица и Змей наверху, рядом с северной осью неба. В этой сцене именно Мировое Древо является связующим звеном, образуя истинную космическую структуру. [1, стр. 70-71]
Стела 11 из Каминальхуйу, 200-100 гг. до н. э.
Стела 11 из Каминальхуйю изображает правителя, «скрещенного» с Мировым Древом. Оно растёт из головного убора, а крестообразные серьги отмечают его как стоящего в центре творения.
Цари майя стремились отождествить себя с силой Мирового дерева, дарующего жизнь и изобилие их народу. На монументах они часто предстают в виде Древа: вертикальная ось, по которой души нисходят в подземный мир, движутся небесные тела, а Змей Видений приносит им послания от богов и предков. Изображая себя в регалиях Мирового дерева, правители провозглашали себя посредниками между мирами в центральной точке творения. [20, стр. 20-21]
Вывод
Визуальный анализ показывает, что символика майя образует сложную, многоуровневую систему, в которой каждый мотив одновременно отсылает к мифологии, космологии, власти и повседневной жизни. Даже один и тот же образ может раскрываться по-разному в уникальных контекстах.
Главный вывод исследования состоит в том, что символы майя всегда работают вместе: они прочитываются через взаимодействие друг с другом в композиции артефакта, образуя плотную сеть перекрёстных ассоциаций. Такое переплетение религиозных, политических и природных смыслов делает визуальный язык майя одновременно чрезвычайно насыщенным и требовательным к интерпретатору, но именно в этой сложности проявляется целостность и полнота их мировоззрения.
Freidel D., Schele L., Parker J. Maya Cosmos: Three Thousand Years on the Shaman’s Path. — New York: William Morrow, 1993. (дата обращения: 11.11.2025).
Miller M., Taube K. An Illustrated Dictionary of the Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya. — London: Thames & Hudson, 1997. (дата обращения: 11.11.2025).
Martin S. Cacao in Ancient Maya Culture [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://www.mesoweb.com/about/martin/Martin_2006_Cacao.pdf (дата обращения: 13.11.2025).
Stuart D. Reading the Maya Glyphs. — Philadelphia: American Philosophical Society, 1987. (дата обращения: 13.11.2025).
Simpson G. Primary Standard Sequence [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://gsimpson1999.wordpress.com/2020/10/13/primary-standard-sequence/ (дата обращения: 24.11.2025).
Pillsbury J., Chinchilla Mazariegos O. (eds.) Lives of the Gods: Divinity in Maya Art. — New York: Metropolitan Museum of Art, 2022. (дата обращения: 13.11.2025).
Princeton University Art Museum. Ceremonial Maya Vessel [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://artmuseum.princeton.edu/art/collections/objects/32221 (дата обращения: 15.11.2025).
Beardall A. Cacao: A Symbol of Death and Resurrection. — November 2020. (дата обращения: 13.11.2025).
Sotheby’s. Recipient Cérémoniel Maya, Mayapan [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://www.sothebys.com/en/buy/auction/2024/arts-dafrique-doceanie-et-des-ameriques/recipient-ceremoniel-maya-mayapan (дата обращения: 19.11.2025).
Indiana University ScholarWorks. Article on Maya Studies [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://scholarworks.iu.edu/journals/index.php/iusburj/article/view/19683 (дата обращения: 11.11.2025).
Журнал «Латиноамериканские исследования». Статья о майя [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://ras.jes.su/la/s0044748x0008395-3-1 (дата обращения: 26.11.2025).
ResearchGate. Jaguars on Late Classic Maya Plates [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://www.researchgate.net/publication/382208824_Jaguars_on_Late_Classic_Maya_Plates (дата обращения: 13.11.2025).
Dolan M. Decoding Astronomy in Maya Art and Architecture. — Cham: Springer Nature Switzerland, 2021. (дата обращения: 24.11.2025).
Cambridge University Press. Deciphering the Symbols of the Maya World Tree [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://www.cambridge.org/core/journals/ancient-mesoamerica/article/abs/deciphering-the-symbols-and-symbolic-meaning-of-the-maya-world-tree/530CAF3C29A41A18B3D683A426C29A36 (дата обращения: 19.11.2025).
The Mayan Ruins Website. Uaxactun [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://www.themayanruinswebsite.com/uaxactun.html (дата обращения: 20.11.2025).
The British Museum. Maya Object Am1923, Maud.5 [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://www.britishmuseum.org/collection/object/E_Am1923-Maud-5 (дата обращения: 25.11.2025).
Art Through Time: A Global View. Lintel 25 of Yaxchilan, Structure 23 [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://www.learner.org/series/art-through-time-a-global-view/dreams-and-visions/lintel-25-of-yaxchilan-structure-23/ (дата обращения: 20.11.2025).
BYU Religious Studies Center. Stela 5 Izapa: A Layman’s Consideration of the Tree of Life Stone [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://rsc.byu.edu/book-mormon-first-nephi-doctrinal-foundation/stela-5-izapa-laymans-consideration-tree-life-stone (дата обращения: 11.11.2025).
Ancient Origins. San Bartolo Murals [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://www.ancient-origins.net/ancient-places-americas/san-bartolo-murals-0015273 (дата обращения: 26.11.2025).
Scripture Central. Sacred Tree in Ancient Maya [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://scripturecentral.org/archive/periodicals/journal-article/sacred-tree-ancient-maya (дата обращения: 24.11.2025).
Maya Vase K1271. Режим доступа: https://research.mayavase.com/kerrmaya_hires.php?vase=1271
Maya Vessel with Palace Scene. VII–VIII вв. Metropolitan Museum of Art. Режим доступа: https://www.metmuseum.org/ru/art/collection/search/317760
Exhibition Objects. Lives of the Gods: Divinity in Maya Art. 2022. Metropolitan Museum of Art. Режим доступа: https://www.metmuseum.org/exhibitions/gods-divinity-maya-art/exhibition-objects
Авторские иллюстрации. В: Taube K. A. Studies in Ancient Mesoamerican Art and Architecture. 2018.
Иллюстрации к работе Cacao in Ancient Maya Culture. Martin S. 2006. Режим доступа: https://www.mesoweb.com/about/martin/Martin_2006_Cacao.pdf
Maya Ceremonial Vessel. Princeton University Art Museum. Режим доступа: https://artmuseum.princeton.edu/art/collections/objects/32221
Harvard VIA Work 376504. Harvard Library Digital Collections. Режим доступа: http://id.lib.harvard.edu/via/olvwork376504/catalog
Иллюстрации к статье Cacao: A Symbol of Death and Resurrection. Beardall A. November 2020. Режим доступа: локальный PDF пользователя
Maya Vase K5615. Режим доступа: http://research.mayavase.com/kerrmaya_list.php?…vase_number=5615
Maya Vase K6547. Режим доступа: http://research.mayavase.com/kerrmaya_list.php?…vase_number=6547
Recipient Cérémoniel Maya, Mayapan. Sotheby’s. Режим доступа: https://www.sothebys.com/en/buy/auction/2024/arts-dafrique-doceanie-et-des-ameriques/recipient-ceremoniel-maya-mayapan
Jaguars on Late Classic Maya Plates. Режим доступа: https://www.researchgate.net/publication/382208824_Jaguars_on_Late_Classic_Maya_Plates
Reproduction of Bonampak Murals (center). Wikimedia Commons. Режим доступа: https://ru.wikipedia.org/wiki/Файл: Reproduction_of_Bonampak_murals_(center)_2.JPG
Изображения и схемы. В: Freidel D., Schele L., Parker J. Maya Cosmos: Three Thousand Years on the Shaman’s Path. William Morrow, 1993.
