
Концепция
Тема исследования была выбрана благодаря её многослойности и философской глубине. История об утрате лица и поиске нового «я» выходит за пределы частной драмы и превращается в размышление о природе личности, границах самости и иллюзии человеческих масок. Роман Кобо Абэ, написанный в жанре психологической фантастики, исследует внутренний кризис человека, лишённого внешнего облика, тогда как фильм Тэсигахары делает этот кризис видимым — через визуальные метафоры, пространство и телесность. Сопоставление этих двух произведений позволяет проследить, как идея утраты идентичности переходит из языка слова в язык образа, и как философская рефлексия превращается в визуальное переживание.
Материал был выбран по двум основным критериям. Во-первых, это философская и символическая значимость — оба произведения поднимают вопросы о границах личности, отчуждении и сущности человеческого «лица». Во-вторых, различие художественных средств — текст и кино по-разному выражают одну и ту же идею, что позволяет выявить, как внутреннее (словесное, психологическое) становится внешним (визуальным, телесным). Исследование строится на сравнительном принципе анализа: роман выступает теоретическим и философским основанием, а фильм — визуальной интерпретацией тех же вопросов. Такой подход даёт возможность рассмотреть, как режиссёр превращает внутренний монолог героя в последовательность зрительных образов, архитектурных метафор и символов.

Особое внимание уделено четырём аспектам, раскрывающим, каким образом идея маски, отчуждения и поиска идентичности трансформируется при переходе от текста к фильму. В романе структура строится на фрагментах дневниковых записей (Черная тетрадь — Белая тетрадь — Серая тетрадь), создающих эффект внутреннего замкнутого пространства; в фильме же эта структура преобразуется в визуально-фрагментарную композицию, где повествование развивается через зеркала, отражения и ритм повторяющихся образов. Персонажи в романе во многом обезличены, что подчёркивает универсальность кризиса идентичности, а в фильме обретают конкретность: безымянный герой становится мнимым, врач — его зеркальным отражением, жене даётся особая драматическая роль, превращающая её в критерий реальности.
Таким образом, исследование рассматривает не просто экранизацию как перенос сюжета, а как философское продолжение текста, в котором каждый художественный элемент получает новое звучание. Текстовые источники включают критические статьи о творчестве Кобо Абэ, исследования японского модернизма и кино 1960-х годов, а также работы о философии идентичности и визуальной культуре. Они помогают раскрыть контекст того, как Абэ и Тэсигахара по-разному осмысляют человека, утратившего лицо, — один через язык мысли, другой через язык видимого.
Ключевой вопрос исследования: как изменяется смысл и форма идеи идентичности при переходе от литературного текста к визуальному произведению? Гипотеза заключается в том, что экранизация «Чужого лица» не просто переводит роман на язык кино, а становится его философским продолжением, где внутренний кризис героя материализуется в визуальных образах, а киноязык Тэсигахары раскрывает то, что в тексте Абэ было скрыто в глубинах сознания.
Форма и структура
«Чужое лицо» начинается не с действия, а с распада восприятия — человек теряет не только кожу, но и способ существовать в мире.
Кобо Абэ строит повествование как исповедь-анализ, где каждая мысль героя становится лабораторным опытом над самим собой.
Тэсигахара переносит этот внутренний эксперимент в плоскость видимого: его фильм открывается не словом, а взглядом.
Здесь анатомия и философия сходятся в одном — человек предстает как объект наблюдения, лишённый лица, голоса и частной жизни.
Начальные сцены романа и фильма — это не просто завязка сюжета, а акт рождения новой оптики: видеть себя глазами других, не узнавая отражение.
«Я не могу выйти на улицу. Не потому, что мне больно — боль давно прошла. Просто я не могу показать это лицо. Оно не принадлежит больше обществу. Я чувствую, как все человеческие связи оборвались, как будто я стал звуком, который никто не слышит.»
Абэ передаёт внутренний кризис через голос, оторванный от тела.
Тэсигахара начинает фильм с визуального эквивалента этого голоса — рентген, изображение без плоти, где человек сводится к структуре, к «каркасу».
Эта сцена сразу задаёт образ: человек, утративший лицо, остаётся лишь анатомией, отражением, схемой.
Когда в романе герой говорит, что «стал звуком, который никто не слышит», в фильме это превращается в звук рентгена, монотонный и неразборчивый — как дыхание машины.
Герой и жена уже не могут говорить друг с другом: повязка становится границей между ними, а рентген — метафорой прозрачности без понимания.
«Я понял, что должен сделать себе новое лицо, чтобы снова говорить с людьми. Если я создам лицо, то, возможно, смогу создать и себя самого.»


У Абэ это момент внутреннего замысла: герой решает восстановить контакт с миром, создавая новое «я». Это акт философский, почти метафизический — рождение личности через форму.
Тэсигахара делает этот акт зримым и телесным: он превращает философскую идею в почти пластический ритуал. Создание лица становится созданием тела, и фильм подчёркивает этот переход от мысли к материи.
Если у Абэ маска — понятие, то у Тэсигахары — вещество: она пахнет пластиком, блестит, отражает свет.
Эта чувственная конкретность делает отчуждение героя ощутимым — зритель буквально видит, как идея превращается в предмет, а предмет начинает захватывать своего создателя.
И роман, и фильм описывают один и тот же процесс — попытку вернуть себе лицо, а значит, идентичность.
Но пути разные: Абэ строит повествование изнутри наружу — через размышление и внутренний монолог; Тэсигахара — снаружи внутрь, через материальность кадра, свет и фактуру.
У писателя отчуждение существует как мысль, у режиссёра — как вещь.
Герой в романе ищет голос, чтобы быть увиденным; герой в фильме ищет лицо, чтобы быть услышанным.
В обоих случаях — это отчаянная попытка вернуть себе форму присутствия в мире, который отвернулся.
Фильм тем самым не просто иллюстрирует текст, а переводит философию языка в философию образа: всё, что Абэ говорит словами, Тэсигахара заставляет звучать через тишину, поверхность, отражение.
«Чужое лицо» становится границей между внутренним и внешним, между словом и образом— и именно в этом напряжении рождается подлинная визуальная драма идентичности.
Персонажи
Фильм и роман «Чужое лицо» выстраивают не просто повествование о потере внешности, а мир, населённый отражениями самого героя.
Каждый персонаж — не отдельная фигура, а грань его внутреннего кризиса: жена — взгляд общества, доктор — власть знания, сам герой — пустота, пытающаяся обрести форму.
Вместе они создают замкнутую систему, где личность распадается на роли, а каждый диалог — это разговор человека с самим собой.
Герой-учёный
Он — не просто человек, потерявший лицо, а эксперимент над природой «я».
В нём сталкиваются рациональность науки и бездна внутренней пустоты.
Через него Абэ и Тэсигахара исследуют вопрос: можно ли сохранить личность, если утрачена внешняя оболочка, которая делает нас видимыми для других?
«Если бы я мог избавиться от лица, я бы избавился и от себя. Но я понял, что лицо — это не просто кожа. Это граница между мной и миром.»


Этот персонаж существует ради одного вопроса — где кончается человек и начинается маска? В романе он обезличен — даже имени нет. Он — метафора любого человека, утратившего связь между внутренним «я» и социальным «лицом».
В фильме же Тэсигахара даёт ему имя, голос, тело (Татсуя Накадай) — и тем самым помещает философию Абэ в конкретное человеческое страдание.
Накадай двигается с почти театральной точностью: плечи зажаты, движения механичны — всё тело становится символом «маски до маски».
«Я смотрел на себя в зеркало — и не мог понять, кто из нас настоящий.»


Фильм превращает это размышление в зрительное потрясение: зеркала повторяются во множестве сцен, в них отражается не только герой, но и зритель — как будто вопрос о «настоящем лице» обращён и к нам.
Таким образом, герой нужен, чтобы разрушить привычную уверенность в самотождественности человека.
Он — воплощение философской тревоги ХХ века: «я» — не центр, а пустота, прикрытая маской.
Жена
Она — воплощение взгляда, без которого не существует идентичности.
Через её присутствие раскрывается граница между любовью и отчуждением: что остаётся от чувства, если лицо — изменено?
Жена вносит в историю не сентиментальность, а трагическую объективность: она единственная видит героя со стороны — и именно поэтому теряет его первой.
«Я знал, что она смотрит на меня с жалостью, а не с любовью. Жалость — худшая форма узнавания.»
Жена — не просто спутница героя, а воплощение чужого взгляда, через который человек осознаёт себя как «другого».
В романе она — фон, функция отчуждения; в фильме Тэсигахара даёт ей голос и лицо. Machiko Kyō играет не просто жену, а свидетеля распада личности.
Её взгляд — зеркало, в котором герой теряет последнюю надежду на узнавание.
«Она боялась не уродства, а того, что под ним не осталось ничего.»
В фильме жена не просто жертва, а критерий реальности для героя: если она узнаёт его, значит, часть «я» сохраняется. Её реакция показывает, что любовь и признание не зависят полностью от лица — человек может быть узнан и принят без визуального идентификатора.
Герой же не осознаёт этого и продолжает цепляться за маску как за единственный способ существовать, что ведёт к его полной потере себя.
Таким образом, жена становится символом границы между человеком и пустотой, которую герой разрушает сам, игнорируя внутреннюю истину: идентичность возможна и без видимого лица.
Доктор
Доктор в фильме — символ рационального контроля и моральной грани героя, которую тот должен преодолеть, чтобы стать творцом собственного «я» через маску.
Его смерть визуально и драматически передаёт идею книги о том, что герой сам создаёт и испытывает своё новое лицо, одновременно уничтожая часть себя, которая отвечает за порядок, рациональность и мораль.
Так доктор становится не просто врачом, а метафорой внутреннего конфликта: создание и разрушение личности сливаются в одном акте.
«Я не мог ждать помощи. Если я хочу обрести лицо, придётся делать его самому.»
Доктор символизирует ту часть творческой силы и рациональности, которую герой берёт на себя в романе. Взаимодействие с ним визуализирует разделение создателя и подопытного.
«Я почувствовал, что с каждой новой деталью лица, которую я леплю, я теряю часть того, кто наблюдает за мной и оценивает. Я сам стал и создателем, и наблюдаемым, и больше не могу отделить одно от другого.»
«Когда я впервые надел маску и увидел реакцию её глаз, я понял, что могу вести себя иначе, чем раньше, и что прежние правила больше не действуют.»
«Я наблюдал себя со стороны и не узнавал. Лицо, которое я создал, смотрело на меня так, словно я был чужим.»


Абэ даёт множество внутренних описаний разрушения грани между рациональностью и импульсом, между создателем и подопытным.
В фильме убийство доктора символизирует окончательную потерю идентичности и полное разрушение прежней грани между создателем и подопытным. В романе этот процесс представлен как постепенная утрата рассудка через внутренние монологи, размышления и самонаблюдение.
Таким образом, режиссёр превращает литературный внутренний кризис в наглядную визуальную драму, где абстрактная концепция отчуждения и разрушения грани становится конкретным событием.
Все три персонажа образуют треугольник идентичности:
Герой — утрачивающее «я»
Жена — внешний взгляд, возвращающий в реальность
Доктор — власть, определяющая границы допустимого
В романе Абэ это три голоса одного сознания — внутренние роли, спорящие в голове героя. В фильме Тэсигахара разделяет их на тела, делает конфликт внешним и визуальным.
Каждый персонаж становится материальной метафорой философского вопроса: кто я, если моё лицо — всего лишь форма, созданная другими?
Герой нужен, чтобы разрушить представление о постоянстве личности.
Жена — чтобы показать, что без любви и взгляда «другого» не существует узнавания.
Доктор — чтобы воплотить тревогу перед наукой, которая превращает человека в материал.
Таким образом, персонажи становятся не участниками драмы, а формами существования одной проблемы — потери идентичности в обществе, где лицо — не отражение, а маска. И если у Абэ кризис разворачивается в языке и сознании, то у Тэсигахары он обретает плоть, жест, свет, превращаясь в бесконечную игру между видимым и скрытым.
Темы и идеи
В этом разделе исследуется, как в романе и фильме проявляются ключевые темы: идентичность, отчуждение, социальные маски и экзистенциальный кризис. Через сочетание текста и визуальных решений можно проследить, как внутренние переживания героя превращаются в образные и социально ощутимые метафоры.
Потеря идентичности и отчуждение
«Я чувствовал, что вместе с лицом теряю и себя. Каждый взгляд в зеркало отражал не меня, а пустоту, которую оставило моё прежнее „я“.»
Герой лишается лица и вместе с ним — привычной точки опоры в мире. Этот разрыв между «я» и отражением становится отправной точкой для исследования кризиса идентичности и отчуждения как личного и социального феномена.
Маска как «лицо другого»
«Создавая маску, я становился другим. Лицо, которое я надевал, говорило за меня и одновременно подменяло меня.»
Маска выполняет двойную функцию: она скрывает и одновременно создаёт новую личность. Через маску герой испытывает границы себя и чужого, что позволяет исследовать психологический конфликт между внутренним «я» и внешним образом.
Социальные маски и фальшь
«Все вокруг носят лица, которые им навязаны обществом. Они улыбаются и говорят, но это не их истинное „я“.»


Фильм добавляет уровень, которого нет в романе: коллективная травма.
Безликие лица — не только аллегория героя, но и послевоенной Японии.
Маска становится образом общества, которое пытается скрыть свои шрамы, превращая уродство в норму.
Так Тэсигахара соединяет личную драму героя с социальной памятью страны — маска как символ национального восстановления и потери подлинности.
Экранизация сохраняет философский и психологический стержень романа — отчуждение, потеря «я», маска как инструмент трансформации — но переносит его в визуальное измерение. Фильм делает абстрактные идеи зримыми через пространство, свет, архитектуру и массовые сцены, усиливая социальный и визуальный контекст, тогда как роман остаётся интимно-рефлексивным, исследуя внутренние переживания героя. Таким образом, текст и фильм взаимодействуют: один строит внутренний мир, другой — внешний, визуальный, создавая комплексное восприятие темы идентичности и отчуждения.
Стиль и средства выразительности
Если в романе Абэ создаёт лабораторию мысли — пространство аналитического монолога и философского эксперимента, — то Тэсигахара превращает этот внутренний опыт в зримую пластическую драму света, формы и звука. Здесь язык становится образом, а размышление — движением камеры.
Метафора маски
«Маска — не просто оболочка, она — форма мысли. Когда я надеваю её, я думаю иначе.»


В романе маска — метафора мыслительного эксперимента: можно ли жить, не будучи собой?
В фильме — это физический объект, в котором мысль материализуется.
Режиссёр переводит философию в плоть: мысль Абэ о превращении сознания в форму буквально воплощается на коже героя.
Архитектура и язык отчуждения
«Мир стал стеклянным. Я вижу всех, но не могу прикоснуться.»
Абэ описывает отчуждение через метафору прозрачности.
Тэсигахара делает это буквально: архитектура становится метафизикой.
Пространство фильма — стеклянная клетка, где прозрачность равна изоляции.
Таким образом, режиссёр превращает метафорическую речь в материальную форму, усиливая философский эффект.
Звук, пауза, тишина
«В тишине можно услышать, как маска говорит вместо меня.»


Абэ использует паузы и внутреннюю речь как форму отчуждения.
Фильм заменяет внутренний голос звуковой пустотой.
Молчание становится визуальной тишиной — новой формой внутреннего монолога.
Эпизод брата и сестры
«Они казались свободными, потому что не знали, что на них смотрят. Их лица — не маски, а простые поверхности, как вода.»
В романе этот эпизод вынесен в отдельную часть — философскую вставку, где герой наблюдает за братом и сестрой как за символом «естественной» человечности, свободной от масок и социальной фальши.
В фильме же Тэсигахара превращает их в фантомный мотив, в котором идея свободы переходит в разрушение: брат и сестра теряют различие между собой, их слияние становится метафорой утраты границы между «я» и «другим» — той же границы, что разрушается в сознании героя.
Самоубийство сестры подчеркивает, что существование без этой границы невозможно: слияние приводит не к освобождению, а к исчезновению.
Повторение этих кадров создаёт ритм тревоги — они становятся визуальным напоминанием о том, что стремление героя стереть грань между маской и лицом, между человеком и образом, неизбежно ведёт к самоуничтожению.
Девочка с йо-йо
«Девочка играла так, будто весь мир состоит из круга её йо-йо. Она не боялась моего лица — будто видела не кожу, а движение.»


В романе девочка — образ чистой восприимчивости, не зависящей от внешнего вида. В фильме её йо-йо и спокойный взгляд превращаются в символ альтернативного языка общения: там, где взрослые видят маску, она видит реальность. Девочка с йо-йо воплощает возможность быть узнанным без лица.
Роман Абэ — это внутренний эксперимент с языком, где смысл рождается из анализа.
Фильм Тэсигахары — визуальный эксперимент с восприятием, где смысл рождается из формы.
Там, где Абэ строит метафоры словами, Тэсигахара делает их видимыми: стекло вместо изоляции, тишина вместо внутреннего голоса, маска вместо мысли.
Переход от текста к экрану превращает философскую прозу в пластическую драму восприятия, где идентичность растворяется не в словах, а в свете и пространстве.
Вывод
Исследование показало, что роман и фильм «Чужое лицо» представляют собой не просто текст и его экранизацию, а диалог двух художественных языков — литературы и кино. Оба произведения исследуют тему утраты идентичности и границы между человеком и его образом, но делают это по-разному. Роман выражает внутренний кризис героя через дневниковую структуру и философскую рефлексию, в то время как фильм превращает эти размышления в визуальные метафоры: стекло, маску, отражение, толпу без лиц.
Сравнение по четырём аспектам — форма и структура, персонажи, темы и идеи, средства выразительности — показало, что Тэсигахара не просто пересказывает роман Абэ, а переосмысливает его. В книге границы личности рушатся через язык, в фильме — через пространство и тело. Маска становится не только символом утраты «я», но и отражением общества, где подлинность растворяется в форме.
В целом «Чужое лицо» в литературной и кинематографической формах исследует один и тот же вопрос: может ли человек сохранить себя, утратив лицо? Фильм отвечает зримо и жёстко — нет. Он делает внутреннюю философию Абэ телесной и видимой, превращая метафору в образ, а размышление — в тревожное зрительное переживание.
Абэ К. Чужое лицо / пер. с яп. Н. Фельдман. — М.: Иностранка, 2005.
Чужое лицо // Википедия: свободная энциклопедия. — URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Чужое_лицо (дата обращения: 09.11.2025).
Desser D. Eros Plus Massacre: An Introduction to the Japanese New Wave Cinema. — Bloomington: Indiana University Press, 1988.
Ebert R. The Face of Another // Chicago Sun-Times. — 1999.
Richie D. The Films of Akira Kurosawa, Ozu, and Teshigahara. — Berkeley: University of California Press, 1990.
Standish I. A New History of Japanese Cinema. — London: Continuum, 2005.
Все изображения являются снимками экрана, сделанными автором во время просмотра фильма «Чужое лицо» режиссёра Хироси Тэсигахары, вышедшего на экраны в 1966 году