
Концепция
В стремлении к определению неосязаемых пороков, грехов, страхов или чудес, появляется потребность в их овеществлении. Олицетворяя позитивный или негативный опыт и отождествляя его с мистическими существами, человек сбрасывает груз ответственности с себя или других необъяснимых явлений и переносит его на обстоятельства, повлиять на которые он не может.
Создаваемый миф систематизирует обыденное сознание любого человека любой эпохи (М. Ю. Тимофеев — доктор философских наук)
Так, например, для людей древности дождь начинался по причине благосклонности Богов, а не благодаря физическим процессам. Эти удивительные и кажущиеся магическими ситуации превращались в легенды, а в последствии, в этих легендах начали появляться никому неведомые чудесные существа, то ли из-за эффекта сломанного телефона, то ли по причине желания рассказчика приукрасить ситуацию и возвысить себя перед слушателями, а может потому что у людей тогда тоже могло быть плохое зрение, или в целом из-за необразованности и повсеместном религиозном сознании. При любых обстоятельствах благодаря этому по сей день мир изобразительного искусства наполнен изображениями чудесных антропоморфных животных, и других мифических существ.
Хотя человеку всё ещё присуще оправдывать что-то непостижимое магией или божественным влиянием, а многие вещи всё ещё стигматизированы и табуированы, человек всё еще изображает мифических существ, но уже по иным причинам и, благодаря развитию общественных наук, и общества в целом, делает это совсем иначе, преследуя другие цели. И так, ранее негативные, страшные, уродливые существа, сегодня теряют свой облик минувших лет и переосмысляются художниками современности приобретая кардинально противоположное амплуа. Благодаря массовому влиянию поп-культуры и науки, особенно за последние несколько декад, отношение к мифам и мифическим существам изменилось. Существует небезосновательная точка зрения, согласно которой наука не может уничтожить миф, а может его только осознать и внести в него долю рациональности. И именно благодаря этому в современности миф становится видоизменяемым инструментом, который может сильно влиять на культуру и людей.
В этом визуальном исследовании я рассмотрю, какие изменение претерпели образы мифических существ древности, дошедших до наших дней, обращусь к картинам художников древности и к современным произведениям, а также проведу анализ текстовых статей и прослушанных лекций. Чтобы детальнее рассмотреть каждое существо и его визуальные особенности моё исследование будет разделено на главы, в каждой из которых анализируется мифическое существо и его репрезентация в современном мире. Так как в древности принято было делить мир на три части: землю, воду и небу, то у большинства существ было три версии соответственно. Я возьму по одному существу от каждой «стихии» и проанализирую его визуальный образ.
Рубрикатор
Драконы
Древность
Ужасный и страшный дракон, отождествляемый Иоанном Богословом в «Откровении» с Сатаной, в средневековых бестиариях изображался как крылатый змей с двумя или четырьмя ногами. В его образе прослеживается влияние восточной культуры, а его дыхание тогда изображалось ядовитым, а не огненным. Олицетворяя Дьявола, дракон очевидно считался одним из самых злобных чудовищ. В легендах они похищали девушек, разрушали деревни, в некоторых культурах олицетворяли хаос и тьму.
Принимая на себя архетипический образ антипода героя, существо дракона становится «Вритрой» или «препятствием» на пути добра, которое нужно преодолеть. И именно победа над ним является ключевым событием, под метафору которого подстраивается окружение в лице самого внешнего вида существа, героя-победителя и окружающей обстановки.
Одним из самых известных сюжетов, связанных с этим существом, является легенда описанная в житии Георгия Победоносца, так называемое «Чудо Георгия о змие». Олицетворяя наместника Ада и язычество, противопоставляясь церкви в образе Георгия, итогом события должна послужить смерть зла в образе чудовища. Использование копья в качестве оружия и отсутствие как таковых более внушающих орудий, которые могли бы победить сильно бронированное и габаритное чудовище, сюжетно вынуждают представлять и изображать дракона, как существо не больше лошади, без привычной нам всем жёсткой чешуи, дабы подчинить этот образ человеку.
Композиционно дракон всегда находится снизу, его образ унижается, морда уродливо искажена, тело скручено и вывернуто. Изображая змия таким способом ставится под вопрос его могущество и сила. Своей беспомощностью он превозносит существо человека, добра, христианства и церкви.
Современность
С развитием науки и после «смерти Бога», страхи, воплощенные в чудовищах, перестали пугать человека, уже лишённого теорией эволюции божественного покровительства. Нарастающий скептицизм касательно всего магического приводит от безоговорочной веры к допущению возможности существования чудесных тварей. Сейчас, если они и есть, они кажутся не страшнее других диких животных, на что очевидно повлиял технический прогресс. Если тогда, в упоминаемых мною ранее сюжетах, средством защиты было копьё, то сейчас, осознавая наличие более сильного оружия, летающие ящерицы не представляются большой проблемой. В целом, чувство величия человека уже не как Божьего существа, а как пиковая точка развития эволюции и закономерная идея не только о подчинении, но теперь и о возможных трансформациях и метаморфозах всего остального мира, включает для нашего сознания зелёный свет, приглашающий воображение творить нечто новое, видоизменяя привычное старое.
Паттерн отношений между человеком и драконом от «победитель — побеждённый» преобразовался в «хозяин — питомец» и «друг — друг». Наделяя существо сознанием и эмпатией становится возможным его сотрудничество со стороной добра и теперь, уже дракон, может побеждать зло.
Выступая в качестве партнёра и помощника, теперь увеличивать облик дракона стало выгодным и обоснованным, также и с наделением его невероятными способностями, заимствуя эту идею из легенд о восточных драконах, умеющих управлять силами природы. Будучи положительными героями, визуальный образ становится заметно приятнее, так, например, морды выражают почти человеческие эмоции.
В желании связать человека с образом более могущественным и возвышенным, драконов и людей наделяют способностью трансформироваться друг в друга, заимствуя тем самым удивительные магические свойства существ.
Представляя более «каноничные» образы чешуйчатых, охраняющих золото и представляющих опасность, размеры драконов увеличиваются, добавляются заметные детали, обозначающих о возможной агрессивности. Но, даже выступая в качестве некого «злодея» или опять же «препятствия», сейчас дракон в любом случае выглядит как благородное существо, перед обликом которого замираешь скорее не от страха, а от величественности.
Единороги
Древность
В отличие от драконов, которые в европейской культуре в большинстве своём выступали как отрицательные персонажи, единороги в свою очередь наоборот олицетворяли невинность. Об этом нам говорит древний сюжет множества картин, на которых изображён единорог, подле которого существует молодая девушка, олицетворявшая непорочность. По легендам, являясь только к чистым девам, они прислонялись к их лону, а затем кормились их молоком. Этой любовью к девушкам пользовались охотники на рога, заманивая молодыми женщинами магических существ.
Чаще всего единороги изображались белыми, а размер их рога непосвящённых удивит. На самом же деле, все пропорции рисовались, грубо говоря, с «натуры», только не с рогов реальных единорогов, а с рогов нарвалов, которые выдавались торговцами за часть тела магического животного. Так, образ единорога в древности держался на следующих константах: чистота, непорочность и гонения со стороны людей, визуально подкрепляло это чистый белый цвет, который как бы говорит о том, как его легко запятнать.
Современность
Этот образ перекочевал и в современность, но сейчас лошадки кажутся еще более хрупкими и утончёнными. Не забывая об их главной особенности — роге, его наделяют магией. В одних источниках он светится при использовании телепатической связи, в других — для телепортации, телекинеза и других заклинаний. Также изменилась и цветовая палитра. Наделяя персонажа возможностью мыслить как человек, сами собой появляются пороки. Теперь единороги не олицетворяют чистоту и невинность, в современных медиа, они сами могут действовать аморально. Добавляя героям цвета, уходя от однотонного белого, подчёркивается их не идеальность, метафорично отсылая на физическое свойство луча света, который расщепляется на цвета после преломления.
В некоторых источниках образ единорогов очень далеко ушёл от канонов. Приписывая этой расе серьёзные грехи, такие как убийства и насилие, отвергая изначальную идею существа единорога, в анимационном фильме «Война единорогов» авторы изображают их вместо белого тотально чёрными. Ставя им в противовес разноцветных милых мишек, кажется, что легко понять, кто на стороне зла, а кто — добра. Однако, авторы, используя такой приём только путают зрителя, что становится понятно при просмотре фильма. Таким образом, можно сказать, что в современном мире, авторы не хотят, чтобы визуальный образ воспринимался отдельно от концепта и сюжета, напоминая об идее, (которая на работах древности не выражалась так ясно) что мир не делится на чёрное и белое, а если и делится, то чёрный не всегда плохо, а белый не всегда хорошо.
Морские сирены
Древность
Изначально сиренами называли существ с женской головой и телом птицы, которые являлись дочерями водных Божеств и Муз, от которых им и достались их прекрасные голоса, обрекающие на смерть многих моряков. Тесная связь этих существ с морем видимо и видоизменила их. Утаскивать под воду жертв было бы тяжело с крыльями, поэтому водные сирены предстали с рыбьими хвостами или совсем ничем не отличающимися от человека.
Современность
Сейчас понятие сирены тесно сплелось с понятием русалки. Они представляются как добрые и влюблённые в главных героев, так и наоборот, как злые и опасные существа. Потеряв определённый паттерн поведения (существование ради убийства), русалки закономерно превращаются людьми в осознанное существо, наделённое как плохими чертами, так и хорошими. С визуальной точки зрения эти существа остаются такими же прекрасными, как и в древних сказаниях, однако, не во всех ситуациях.
Русалок тоже награждают способностям к метаморфозам, позволяя превращаться в человека или в чудовище. При этом изображения русалок и сирен нагими сейчас встречается очень редко. Удивительно, что даже не следуя судьбе типичной сирены из древности сейчас русалка снова может преобразовываться в отрицательного персонажа, следуя уже по другому пути.
Вывод
Представление о визуальных образах мифических существ человеком сильно переменилось за последние столетия. Сейчас, изображая их, преследуются совершенно иные цели, легенды и мифы переписываются под современные реалии и пытаются соответствовать желаниям целевой аудитории. То, чего раньше боялись, сейчас может быть превращено в абсолютно безобидно существо и наоборот. Возможность творить новые судьбы и истории видоизменяет легенды, а изменение обстановки пророчит изменение героя, который адаптируется, изменяясь как внутренне, так и внешне. Если обобщать, визуальные образы мифических как тогда, так и сейчас отображают свою эпоху, как и другие культурные объекты, а осознавая, как сильно переменился мир с того времени, можно вполне точно представить, как сильно изменился облик населяющих воображения его существ.
Влияние мифотворчества на современную культуру (дата обращения: 13.11.23)
Драконы в искусстве средневековья (дата обращения: 14.11.23)
Драконы: мифы и реальность (дата обращения: 14.11.23)
Портреты женщин с единорогами — загадка образов и их уникальные истории (дата обращения: 04.12.23)
Как появилась Гармония и куда она ушла? (дата обращения: 05.12.23)
Чудо Георгия о змие (дата обращения: 06.12.23)
Русалки и сирены: в чем разница? (дата обращения: 06.12.23)
Сирены (дата обращения: 06.12.23)
Призраки мудрости и страха. Злые, добрые и совершенно необходимые драконы между Западом и Востоком (дата обращения: 06.12.23)
Мартин Де Вос, «Единорог», 1572 (дата обращения: 14.11.23)
Хендрик Гольциус, «Дракон, пожирающий спутников Кадма», гравюра, 1615 (дата обращения: 14.11.23)
Паоло Уччелло, «Битва святого Георгия с драконом», 1451 (дата обращения: 05.12.23)
Рогир ван дер Вейден, «Святой Георгий и дракон», 1440 (дата обращения: 05.12.23)
Тинторетто, «Святой Георгий, убивающий дракона», 1555 (дата обращения: 05.12.23)
Рафаэль Санти, «Святой Георгий и дракон», около 1506 (дата обращения: 05.12.23)
Альбрехт Дюрер, «Святой Георгий и дракон», гравюра, 1504 (дата обращения: 04.12.23)
Парис Бордоне, «Святой Георгий и Дракон», (1500-1571) (дата обращения: 04.12.23)
Рафаэль Санти, «Святой Михаил и дракон», 1483-1520 (дата обращения: 04.12.23)
Питер Пауль Рубенс, «Святой Георгий поражающий дракона», около 1605-1607 (дата обращения: 04.12.23)
Альбрехт Дюрер, «Битва архангела Михаила с драконом», гравюра, 1498 (дата обращения: 04.12.23)
Хендрик Гольциус, «Кадм убивает дракона», гравюра, 1615; Хендрик Гольциус, «Дракон, пожирающий спутников Кадма», гравюра, 1588 (дата обращения: 04.12.23)
Кадм, убивает дракона, 1600-1617 (дата обращения: 05.12.23)
Концепт-арты из арт-бука анимационного фильма «Как приручить дракона», DreamWorks Animation (дата обращения: 05.12.23)
Концепт-арты из арт-бука анимационного фильма «Как приручить дракона», DreamWorks Animation (дата обращения: 05.12.23)
Кадры Как приручить дракона 3 (2019) (дата обращения: 05.12.23)
Как приручить дракона 2 (2014) (дата обращения: 05.12.23)
Кадр из анимационного фильма «Волшебный дракон», 2021 (дата обращения: 05.12.23)
Кадры из анимационного фильма «Райя и последний дракон», 2021 (дата обращения: 05.12.23)
Кадры из анимационного фильма «Райя и последний дракон», 2021 (дата обращения: 05.12.23)
Кадры из анимационного фильма «Райя и последний дракон», 2021 (дата обращения: 05.12.23)
Кадры из анимационного фильма «Райя и последний дракон», 2021 (дата обращения: 05.12.23)
Кадр из мультсериала «Американский дракон Джейк Лонг», 2005 — 2007 (дата обращения: 05.12.23)
Кадры из фильма «Гарри Поттер и Дары смерти: Часть 2», 2011 (дата обращения: 05.12.23)
Кадры из фильма «Хроники Нарнии: Покоритель Зари», 2010 (дата обращения: 05.12.23)
Кадры из фильма «Хроники Нарнии: Покоритель Зари», 2010 (дата обращения: 05.12.23)
Кадры из фильма «Хроники Нарнии: Покоритель Зари», 2010 (дата обращения: 05.12.23)
Кадры из сериала «Дом дракона», 2022 — н. в. (дата обращения: 05.12.23)
Кадры из сериала «Игра престолов», 2011 — 2019 (дата обращения: 05.12.23)
Кадры из сериала «Игра престолов», 2011 — 2019 (дата обращения: 05.12.23)
Водный единороги, Псалтирь Латтрелла, 14 век. (дата обращения: 05.12.23)
Изображение водного единорога на средневековой карте (дата обращения: 05.12.23)
Рафаэль Санти, Дама с единорогом, около 1506 (дата обращения: 05.12.23)
Предположительно Доменикино, «Девушка и единорог», около 1602; Автор неизвестен, «Дама с единорогом», конец 15 века (дата обращения: 05.12.23)
Кадры из анимационного фильма «Последний единорог», 1982 (дата обращения: 05.12.23)
Кадры «Гравити фолз», 2012-2016 (дата обращения: 05.12.23)
Кадры «Гравити фолз», 2012-2016 (дата обращения: 05.12.23)
Кадр из мультсериала «Мои маленькие пони: дружба это чудо», 2010 — 2019 (дата обращения: 05.12.23)
Кадр из мультсериала «Мои маленькие пони: дружба это чудо», 2010 — 2019 (дата обращения: 05.12.23)
Кадр из мультсериала «Мои маленькие пони: дружба это чудо», 2010 — 2019 (дата обращения: 05.12.23)
Кадры из анимационного фильма «Война единорогов», 2022 (дата обращения: 05.12.23)
Изображение водной сирены, утаскивающей под воду моряка (дата обращения: 05.12.23)
Полуводные, полунебесные сирены, средневековый бестиарий. (дата обращения: 05.12.23)
Виктор Моттез, «Улисс и сирены», 1848 (дата обращения: 05.12.23)
У. Этти, «Одиссей и сирены», 1787 — 1849; В. К. Штемберг, «Сирены у моря», 1863 — 1921; Г. Д. Дрейпер, «Одиссей и сирены», 1863 — 1920; Г. Д. Дрейпер, «Морская дева», 1863 — 1920; К. Эквалл, «Рыбак и сирена», 1843 — 1912 (дата обращения: 05.12.23)
Кадры из анимационного фильма «Русалочка», 1989и (дата обращения: 05.12.23)
Кадры из анимационного фильма «Русалочка», 1989и (дата обращения: 05.12.23)
Кадры из анимационного фильма «Руби Гильман: Приключения кракена-подростка», 2023 (дата обращения: 05.12.23)
Кадры из анимационного фильма «Руби Гильман: Приключения кракена-подростка», 2023 (дата обращения: 05.12.23)
Кадры из анимационного фильма «Руби Гильман: Приключения кракена-подростка», 2023 (дата обращения: 05.12.23)
Кадры из анимационного фильма «Ледниковый период 4: Континентальный дрейф», 2012 (дата обращения: 05.12.23)
Кадры из анимационного фильма «Ледниковый период 4: Континентальный дрейф», 2012 (дата обращения: 05.12.23)
Изображение дракона в Рочестерском бестиарии, 13 век (дата обращения: 06.12.23)
Поклонение дракону Апокалипсиса, Большой средневековый бестиарий, около 1250 г. (дата обращения: 06.12.23)