Философия Японского сада
Сад и гора вдали Дрогнули, движутся, входят В летний раскрытый дом.
Летний дождь, Сакаи Хоицу, 18 в.
Японский сад — это не просто особый тип ландшафта, а целостное художественное явление, значительно отличающееся по смыслу от европейского парка. Если европейские сады выражали торжество разума человека и «улучшали» природу декоративными средствами, то японский сад, напротив, стремится выявить скрытую красоту самой природы.
Японские мастера сада сравнивают свое искусство с поэзией: используя камни, воду, растения вместо слов, они создают метафоричные образы, глубокие по философскому смыслу. Такой сад формировался в Японии с X–XII веков и расцвел к XIV–XVI вв., когда были выработаны его основные каноны.
Сад мхов Сайходзи, Мусо Кокоси, Киото, 1337 г.
Знаменитый сад камней Рёандзи при буддийском храме в Киото — это прямоугольная площадка из светлого гравия с группами из 15 камней. Она окружена глинобитной стеной, отделяющей тихое внутреннее пространство от внешнего мира, а вдоль сада тянется деревянная веранда храма, служащая местом для спокойного созерцания.
Каждый элемент сада Рёандзи — от расположения камней до фактуры гальки — подобран интуитивно точно, чтобы создать обстановку для погружения в себя и постижения смысла бытия.
В саде Рёандзи расположено 15 камней, но со всех точек обзора кроме одной видны только 14. Монахи говорят, что только тот прихожанин, что познал дзен может найти точку обзора с которой видны все 14 камней.
Сад храма Рёандзи, Хосокава Кацумото, Киото, 1450 г. План сада Рёандзи.
Важно отметить, что японский сад обращается к изменчивости природы во времени. Созерцание четырех времен года — неотъемлемая часть его эстетики. Планировка и подбор растений рассчитаны так, чтобы сад выглядел выразительно в каждом сезоне: весной распускаются сакуры и азалии, летом — ирисы на воде, осенью пылают клены, а зимой сад укутывает красивый снежный покров. Так, в монастыре Дайгодзи в Киото сад «Четырех Времен Года» был знаменит ежегодным праздником любования сакурой (о-ханами), начатым правителем Хидэёси, который специально высадил там 700 деревьев в конце XVI века. С тех пор каждую весну люди собираются в этом саду, чтобы созерцать цветение, а осенью — багрянец листвы.
Сад «Четырех Времен Года», по указу Тоётоми Хидэёси, 1598–1602 гг.
Знаковый для большинства этих садов архитектурный элемент «цветочное окно». Это фигурный проем в каменной или деревянной стене. Он своего рода рамка для реальности. Отсекая лишнее, он фокусирует внимание зрителя на небольшом элементе сада. Чаще всего это место где ожидается цветение.
Наконец, переход из обыденного пространства в пространство сада часто подчеркивается символически. В традиции синто при входе в священную рощу устанавливаются ворота тории, которые служат границей между миром людей и миром духа. Подобно этому, входя через калитку в чайный сад, гость «оставляет суету» за порогом. Он медленно и молча идет по тропинке из отдельных камней — тоби-иси, слегка выступающих из мха или гравия.
Неровные «пошаговые» камни заставляют замедлить шаг, сконцентрироваться на каждом движении, тем самым постепенно очищая сознание от повседневных мыслей. Согласно классическому канону, пройдя по извилистой дорожке сада и совершив омовение у каменного чашеобразного источника цукубаи, гость достигает чайного домика, внутренне подготовленный к тихой церемонии.
«Рикю однажды велел садовнику тщательно убрать сад перед приходом гостей. Тот вымел всё до идеальной чистоты. Тогда Рикю подошёл к дереву и слегка встряхнул его — несколько листьев плавно упали на землю. „Теперь хорошо, ” — сказал он.“
Притча о чайном мастере Сан Рикю.
Каменные фонари (тōро) в японском саду — это не просто элементы освещения, а выражение философии сада в самой поэтичной её форме. В них воплощается идея о том, что каждая деталь пространства несёт смысл и участвует в создании особого настроения.
Первоначально служившие для освещения храмовых территорий, фонари с XVI века стали важной частью садовой композиции, особенно в чайных садах. Со временем сформировались пять канонических типов тōро, и каждый из них — это не просто объект, а метафора: один указывает путь, другой раскрывается в отражении воды, третий создаёт точку созерцания.
Философия сада в Японии достигает здесь верхней точки — светильник не освещает, а приглашает к размышлению, подчеркивает пустоту, тишину и невидимое присутствие времени.
1. Юкими-тōро — фонарь любования снегом. Конструкция придумана так, чтобы снег задерживался на большой крыше и таял медленно, позволяя наслаждаться белым покровом. Обычно юкими-тōро ставят у воды — на берегу пруда или ручья, чтобы фонарь отражался в воде.
2. Οрибе-тōро — садовый фонарь чайной церемонии. По легенде, мастер чая XVI века Орибе, тайно исповедовавший христианство, вырезал крест на ножке такого фонаря, так как период его жизни был ознаменован жестокими гонениями на приверженцев всех религий, кроме традиционного буддизма и синтоизма. Поэтому нижняя часть опоры фонаря должна быть всегда прикрыта листвой, что восходит к истории о скрытом знаке.
3. Касуга-тōро — самый нарядный тип фонаря. Имеет круглую колонну-опору с резным орнаментом и шестигранную крышу с загнутыми вверх краями. Такие фонари часто устанавливаются на самых видных местах: перед входом в дом или беседку, либо в центре композиции сада.
4. Ямадоро-тōро — фонарь для отдаленных тенистых уголков сада. Выполняется из грубо обработанных камней, предельно асимметричен и невысок. Ямадоро-тōро специально состаривают: частично заглубляют в землю, покрывают мхом и лишайником.
5. Оки-тōро — самый маленький переносной фонарь. Не имеет ножек и устанавливается прямо на земле или гальке, обычно у кромки небольшого водоема.
Принципы композиции и правила мастера сада
Создавая сад, японский мастер придерживался определённых принципов, которые скорее носят характер эстетико-философских советов, чем формальных правил. В литературе по садоводству и по преданию выделяют такие основные заповеди садового искусства:
1. Следуй сердцу и месту. Проектируя сад, важно учитывать как собственное внутреннее чувство прекрасного, так и природные особенности участка. Сад должен рождаться из «внутренней потребности» художника и духа самого места. «Слушай голос камней, прислушивайся к ветру», то есть позволяй окружению подсказать тебе замысел.
2. Создавай природные картины. В композиции сада избегают искусственной симметрии и геометризма — вместо этого сад должен выглядеть как миниатюрный пейзаж, словно созданный самой природой. «Смотри, как творит природа, и учись у неё» — тогда сад станет гармоничным.
3. Учитывай атмосферу места. Японский сад всегда вписан в окружающий контекст. Мастер внимательно наблюдает рельеф, свет, воду, растительность данной местности и старается подчеркнуть их достоинства. Природа подсказывает, где расположить пруд, а где — каменистый холм или группу сосен.
4. Стремись к гармонии и простоте. Лишние украшения чужды японскому саду — каждый элемент должен быть оправдан. Красота достигается не богатством форм, а гармоничным сочетанием природных материалов. Камни могут покрыться мхом, доски посереть — и от этого сад станет только прекраснее.
Японский сад в прочтении дизайнеров XX века.
Чайный домик Шарлотты Перриан
Интерьер чайного павильона «Maison du Thé», спроектированного Шарлоттой Перриан (Париж, 1993). Бамбуковые стебли поддерживают купол из зеленого парусинового полотна с отверстием, открывающим небо. В центре — помост размером 4,5 татами для проведения чайной церемонии.
Известный французский архитектор и дизайнер Шарлотта Перриан была глубоко вдохновлена японской культурой — в 1940-е годы она жила в Японии, изучала ремесла и читала трактат «Книга чая» Какудзо Окакуары.
Спустя десятилетия, в 1993 году, Перриан получила заказ на создание чайного домика для фестиваля японской культуры в Париже. Ее проект под названием «Maison du Thé» сочетал верность традициям и современный дизайн. Новаторство заключалось в том, что дизайнер взяла классическую форму чайного домика и убрала у него стены, заменив их живой изгородью из растений, что не характерно японским садам, но в духе европейской культуры.
Павильон был крайне лёгок, прост и изящен: Перриан использовала натуральные материалы — сосновое дерево, бамбук, гальку и воду — чтобы воссоздать спокойную атмосферу, необходимую для чайной церемонии.
Павильон Шарлотты Перриан проработал две недели фестиваля, вызывая восторг у посетителей своей умиротворенной атмосферой. Ей удалось воспроизвести атмосферу тишины и покоя, требуемую для чайной церемонии, опираясь на глубокое знание японских традиций.
Впоследствии чайный домик Перриан был реконструирован для выставок, став ярким примером диалога между модернистским дизайном и философией японского сада.
Сады Исаму Ногучи
Японо-американский скульптор Исаму Ногучи прославившийся своими светильниками Akari успел попробовать себя и в роли ландшафтного архитектора. Он рассматривал сад как «живую скульптуру», где материалом служат земля, камень, вода и растения. Ногучи черпал вдохновение в традиционном японском садовом искусстве, переосмысляя его в модернистском ключе.
Одним из первых его крупных проектов стал сад при здании Reader’s Digest в Токио (спроектирован около 1951 года). Архитектором здания был Антонин Раймонд, а Ногучи был приглашен, практически за бесплатно, оформить прилегающую территорию. Этот проект стал для скульптора дебютом в садовом жанре.
Центральным акцентом сада стал двадцатифутовый фонтан-скульптура из кованого железа, вдохновленный формой пламени. Вокруг фонтана располагались плоские водоемы и волнистые газоны, образующие плавный рисунок.
К сожалению, сад Reader’s Digest просуществовал недолго — здание и прилегающий ландшафт были снесены в 1963 годуa. Однако Ногучи продолжил создавать сады по всему миру: его работы можно увидеть в Париже, Нью-Йорке, Израиле. Хотя главным направлением его творчества оставалась скульптура, именно японская традиция ландшафтной архитектуры стала для него важной точкой соприкосновения между предметом, пространством и природой.
Его опыт показывает: для японского дизайнера даже интерьер невозможен без внешней среды — сад воспринимается как продолжение дома, как его визуальный и философский пролог. Без сада трудно прочитать всю полноту смысла японского жилища.
Японский дом-павильон во дворе MoMA
В 1954 году в Нью-Йорке состоялось событие, сыгравшее огромную роль в популяризации японского искусства на Западе. В летнем саду Музея современного искусства (MoMA) был возведен полноразмерный японский традиционный дом с садом — «Japanese Exhibition House». Проект был реализован под руководством японского архитектора Дзюндзо Ёсимуры и при поддержке Американо-японского общества и частных меценатов.
Он был предварительно изготовлен в Японии традиционными мастерами (под руководством плотника Ито Хэйдзэмона XI) и собран в саду MoMA. Вокруг дома разбили аутентичный японский сад: миниатюрный пруд, каменную тропа, фонари и насаждения, привезенные из Японии. Таким образом, посетители музея могли впервые погрузиться в атмосферу настоящего японского дома с окружающим его садом.
Роберт Кобаяши пересаживает мох у основания одного из деревьев в саду, США, 1954 г.
Артур Дрекслер в статье о выставочном японском доме писал:
«Многие японские сады спроектированы так, чтобы их можно было созерцать из дома или с веранды — они редко используются как место пребывания на воздухе. Пространство на открытом воздухе обеспечивается верандой под широким свесом крыши.
Часто деревья и пруды в саду символизируют в миниатюре горы, реки, водопады и леса. И точно так же, как мы (американцы) тщательно выбираем скульптуры для сада, японцы отбирают крупные камни за их скульптурные качества, располагая их в композициях, создающих ощущение глубины и масштаба. Характер проектирования и тщательность исполнения делают японский дом похожим на гигантский предмет мебели. В самой структуре дома предусмотрены функции, для которых на Западе обычно используют мебель и декор.»
Японский сад, зародившийся столетия назад в уединённых двориках Киото, стал тонким языком, с помощью которого природа говорит с человеком о красоте, времени и гармонии.
Попытка создать подлинный японский сад за пределами Японии — задача непростая. То, что выглядит естественным и простым, на деле требует тончайшего внимания к деталям и глубокого понимания философии, лежащей в основе японского восприятия природы. Без осознания этих принципов результат может оказаться стилистической имитацией, в которой ощущение искусственности будет считываться сразу.
Сад в японской культуре невозможно рассматривать отдельно от проектного мышления: его устройство требует целостного подхода, где ландшафт и архитектура, интерьер и внешняя среда неразделимы и взаимно проникают друг в друга.
«Благоуханьем сливовых цветов Наполнена небес далеких вышина. И вешней ночи ясная луна То заблестит, То скроется за дымкой… »
Фудзивара Садаиэ
