Original size 1240x1750

Киберфеминизм: тела, сети, интерфейсы

143
This project is a student project at the School of Design or a research project at the School of Design. This project is not commercial and serves educational purposes

Йожи Столет, Лика Карева Киберфеминизм: тела, сети, интерфейсы // Художественный журнал. 2018. № 105.

Вводная часть

Авторы текста размышляют о киберфеминизме, его истории, эволюции и актуальности в современном мире, опираясь на «Манифест киборгов» Донны Харауэй. Основная тема — это пересмотр концепции тела, гендера и технологий, которые, по мнению авторов, должны быть освобождены от традиционных рамок и натурализации, чтобы создавать новые способы существования.

Основной вопрос, волнующий авторов, — это как технологии могут переосмыслить структуру общества, включая разрушение дихотомий, таких как «мужское/женское», «природное/технологическое», и создание новых форм солидарности, основанных на сетевых структурах и уникальных конфигурациях человеческих и нечеловеческих субъектов. В результате авторы приходят к выводу о необходимости работы с «Интимными Интерфейсами» — системами взаимодействия, которые могут обеспечивать осознанные и неконфликтные связи между индивидами, вещами, и даже животными, что предлагает альтернативный подход к организации общества.

Цель авторов — продемонстрировать, что через технологический и киберфеминистский взгляд можно создать более гибкое, инклюзивное общество, где «естественность» и «технологичность» сосуществуют как равноправные элементы.

1. Киберфеминизм переопределяет гендер и социальные структуры

Киберфеминизм не просто критикует патриархат, а предлагает совершенно иную чувственную реальность, подвергает пересмотру концепции тела и гендера, стремясь освободить их от ограничений и традиционных представлений. Он выступает против идеи, что технологии подчиняют человека, и вместо этого предлагает видеть возможности для создания новых форм сопротивления и альянсов, включая женщин, технологии и животных. Разрушая классические бинарности, такие как культура/природа и мужское/женское, киберфеминизм открывает путь к новым формам эстетики и взаимодействия, где тело становится важным элементом борьбы за изменение культурных установок, особенно в условиях виртуальных технологий.

В отличие от привычной критики патриархата, которая направлена на улучшение положения женщин в рамках существующей системы, киберфеминизм не стремится просто изменить структуру общества, улучшив права женщин, а предлагает совершенно новый подход к пониманию социальных, политических, эстетических и эмоциональных реалий.

Киберфеминизм возникает на пересечении науки, технологий и гуманитарных дисциплин, где он подвергает анализу саму природу человеческого тела, используя для этого достижения микротехнологий. Он денатурализирует пол и привлекает к себе «незаконнорожденных отпрысков капитализма» — женщин, животных, технологии и другие элементы, которые оказываются связанными с современным капиталистическим обществом. Одной из целей киберфеминизма является разрушение мифа о тотальной власти технокапитализма, в котором человек становится заложником технологий и работает на поддержание системы капитализма.

Киберфеминизм стремится освободить человека от этой зависимости и предложить новые формы сопротивления. Это сопротивление выходит за рамки привычных дихотомий, таких как культура/природа, мужское/женское, я/Другой, органическое/неорганическое, и позволяет создать новые формы взаимодействия, отстраненные от генеалогии.

Original size 1600x900

Обложка статьи на сайте Музея современного искусства «Гараж» про проект Анны Соз «Практическая независимость», 2023

Проект Анны Соз «Практическая независимость» был представлен в Музее современного искусства «Гараж» с июля по октябрь 2023 года. Он исследует темы автономии и киберфеминизма, опираясь на DIY-этику, цифровые технологии и архивные материалы. Основой для работы стали документы из фонда Ирины Актугановой и Сергея Бусова, включающие архивы проектов 1990–2000-х годов, таких как «Кибер-Фемин-Клуб». Инсталляция включает переработанные офисные кресла и технику, а также видео, транслируемое на смартфонах, мониторах и стене. Это видео отсылает к цифровым процессам, архивным материалам и самому пространству инсталляции. Центральный посыл работы — осмысление независимости и автономии через взаимодействие технологий, искусства и личных стратегий освобождения​.

Проект также демонстрирует переход от индивидуальных решений к более сложным формам коллективного взаимодействия, включая использование институциональных и технологических средств для продвижения феминистских идей в цифровом пространстве.

Original size 3020x2013

Вид инсталляции Анны Соз «Практическая независимость» в Музее современного искусства «Гараж», Москва. 2023

Сначала хотелось бы немного рассказать про «Кибер-Фемин-Клуб». Это одна из первых киберфеминистских инициатив в России, основанная философом Аллой Митрофановой и искусствоведом Ириной Актугановой в Санкт-Петербурге в 1994 году. Клуб возник как пространство для осмысления киберфеминизма, его деятельность включала выставки, перформансы, мастер-классы и международные конференции, такие как «Киберфеминизм на Востоке и Западе» (1998) и мастер-класс по мультимедиа (1999).

Основная цель клуба заключалась в исследовании киберкультуры и создании нового феминистского подхода к технологиям. В рамках своей работы участницы обсуждали, как советский опыт социального равенства можно адаптировать к киберпространству, стремясь создать более справедливый мир. Клуб был не только арт-проектом, но и платформой для обмена опытом и знаний между российскими и международными киберфеминистками. Участницы сотрудничали с такими группами, как австралийская VNS Matrix, и выступали на крупных фестивалях, таких как DOCUMENTA X в Германии.

Original size 1163x800

Съемка Кибер‑Фемин‑Клуба для журнала ELLE

Вернемся к работе Анны Соз, отсылающей к наследию киберфеминизма, который критически переосмысливает гендер как социальную конструкцию. Использование DIY-подходов, архивных материалов и технологий подчеркивает, что цифровая среда может стать пространством для экспериментов и изменений в восприятии гендера. Киберфеминизм позволяет выйти за рамки бинарных категорий, создавая новые вариации идентичности и взаимодействия.

Проект работает с темой независимости и автономии — как личной, так и коллективной. Эта идея перекликается с киберфеминистским подходом, который ставит под сомнение существующие социальные и институциональные структуры. Например, переработка офисных кресел и техники в инсталляции — это метафора отказа от стандартных механизмов капиталистической эксплуатации и гендерных ожиданий, связанных с трудом и карьерой.

Original size 3020x2013

Вид инсталляции Анны Соз «Практическая независимость» в Музее современного искусства «Гараж», Москва. 2023

Инсталляция использует технологии и архивы как основу для трансформации социальных отношений. Киберфеминизм видит в цифровой среде не только инструмент для сопротивления, но и возможность переосмысления традиционных ролей и систем, что и делает проект Анны Соз, обращаясь к наследию таких инициатив, как «Кибер-Фемин-Клуб».

Таким образом, работа Соз подчеркивает, что киберфеминизм не только осмысляет гендер и власть в контексте цифровой эпохи, но и предлагает способы активного изменения этих структур через творчество и технологии.

Вид инсталляции Анны Соз «Практическая независимость» в Музее современного искусства «Гараж», Москва. 2023

2. Киберфеминизм стремится разрушить традиционные представления о теле, гендере и их связи с технологией, демонстрируя, что наши тела и идентичности формируются не только природой, но и микротехнологиями, культурными знаками и дискурсами.

Киберфеминизм выходит за пределы стандартных феминистских подходов, ставя под сомнение бинарные противопоставления, такие как органическое/неорганическое или я/другой. А тело — это гибридная площадка, где пересекаются органическое и неорганическое, что позволяет переосмыслить телесный опыт, гендер и саму суть «человека».

Технологии, как пишет Сэди Плант, становятся не внешними инструментами, а интегрируются в нашу биологию: гормоны, нейроны и даже наркотики — это своеобразные «жидкие технологии», которые переписывают внутренние процессы, влияя на идентичность. Пример Пола Беатрис Пресьядо с тестостероном как «политической молекулой» иллюстрирует, что биохимические процессы — это не просто биология, но и символические структуры, наполненные культурными смыслами:

«Я потребляю не только молекулу, не только гормон, но также концепцию гормона, серию знаков, текстов и дискурсов, процессы, посредством которых гормоны были синтезированы, технические последовательности, производящие его в лаборатории» [Пол Пресьядо Б. Testo Junkie: секс, наркотики и биополитика, 2013]

Этот подход позволяет понять, что гендерные конфигурации не статичны: они постоянно «собираются» микротехнологиями, и поэтому нет единой «естественной» формы пола. Примером может служить спектакль, где актеры с различными гендерными идентичностями разрушают представление о «норме». Киберфеминизм не только демонстрирует, что технологические устройства и гормоны пересобирают наши тела, но и предлагает видеть их не как протезы, а как новые органы — например, смартфон может восприниматься как кибер-орган, а член это «мясной дилдо».

В конечном итоге киберфеминизм утверждает, что человек не обязан оставаться привязанным к биологическим или социальным установкам, а может выбирать и пересобирать свою идентичность через взаимодействие с технологиями, создавая новую чувственную реальность.

Original size 1920x975

VNS Matrix 1991 «Манифест Киберфеминизма 21-го века»

«Omnipresence» (1993) — это один из наиболее известных и радикальных хирургических перформансов Орлан, французской мультимедийной художницы, которая использует скульптуру, фотографию, перформанс, видео, видеоигры, дополненную реальность, искусственный интеллект и робототехнику, а также научные и медицинские методы, такие как хирургия и биотехнологии, чтобы подвергнуть сомнению современные социальные явления. Этот проект иллюстрирует, как тело и идентичность могут быть пересобраны через технологии, культурные коды и художественный дискурс.

Original size 1600x1043

ORLAN, «Omnipresence», 1993

Орлан в реальном времени трансформировала своё лицо с помощью пластической хирургии. Данный процесс операции транслировался через прямую видеотрансляцию в различные страны, что делало зрителей частью происходящего. Её лицо «пересобиралось» согласно чертам, взятым из произведений искусства — например, лоб, вдохновлённый Венерой из картины Боттичелли, и губы из полотен Франсуа Жерара. Операция проходила в стилизованной обстановке: хирурги были одеты в костюмы, а фоном звучала музыка, что разрушало привычную атмосферу, превращая медицинскую процедуру в перформативное искусство. В результате, Орлан добавила импланты на лоб, создавая два рога, которые нарушали традиционные представления о «нормальном» теле, она намеренно сделала своё лицо чуждым, неопределённым, отвергая стандарты красоты и «естественной» телесности.

Original size 1600x1043

ORLAN, «Omnipresence», 1993

Орлан показывает, что тело — это не фиксированный объект, данный нам природой, а пространство для технологической реконструкции. Её лицо становится «холстом», хирургия — инструментом для деконструкции традиционного восприятия тела, а лоб с имплантами, напоминающими рога, — это вызов «естественному» и стандартам красоты. Орлан использует черты «идеальных» женщин из западного искусства, но пересобирает их, чтобы подчеркнуть, что эти идеалы являются культурно сконструированными. Например, её губы и лоб, вдохновлённые классическими картинами, становятся ироничным комментарием о навязывании гендерных стереотипов через искусство.

Original size 1600x1043

ORLAN, «Omnipresence», 1993

Рога на её лбу — это не просто модификация, а «новый орган», демонстрирующий, что технологии не являются внешними по отношению к телу. Сама хирургия становится частью её идентичности, стирая границу между биологией и технологиями, а трансляция операции в реальном времени переносит дискуссию о контроле над телом в публичное пространство. Орлан создает лицо, которое невозможно определить как «нормальное» или «естественное». Рога символизируют гибридность, объединяя элементы органического (тело) и искусственного (импланты). Её лицо становится местом, где пересекаются культурные, биологические и технологические факторы.

Орлан демонстрирует, что наши тела — это гибридные площадки, пересобираемые технологиями, культурными знаками и дискурсами. Она разрушает традиционные представления о гендере и телесности и создаёт новое поле для размышлений о том, что значит быть человеком в эпоху технологического развития.

Original size 800x536

ORLAN, «Omnipresence», 1993

3. Ксенофеминизм стремится перепридумать современные социальные и цифровые сети с их системой репрезентаций, вплетающих нас в структуру репрессивного порядка, и реализовать это через концепцию гендерного аболиционизма.

Цифровая реальность и интерфейсы стали неотъемлемой частью человеческой жизни, традиционные культурные коды и механизмы репрезентации продолжают навязывать иерархии, порождая отчуждение и исключение. Ксенофеминизм настаивает на усилении отчуждения, чтобы освободиться от этих традиционных ограничений, предлагая усилить критику культурных и социальных диспозитивов, которые воздействуют на нас через медиа и цифровые технологии.

Киберфеминистский и ксенофеминистский подходы объединяются, чтобы создать новую действительность, где гендерные роли, социальные ограничения и технологии переплетаются и существуют вне жестких рамок, предлагая инклюзивную платформу, созданную «снизу» — от людей, которые долгое время были исключены из традиционных структур власти.

«Гендерный аболиционизм» стремится к созданию общества, в котором «гендерные» признаки, больше не будут инструментом, благодаря которому власть распределяется неравномерно. Этот подход не просто отказывается от идеи пола, как было в прошлом, когда женщины занимали второстепенные позиции. Он требует создания новой, не патриархальной универсальности, которая возникает не сверху, а рождается внутри общества через ксенофеминистскую платформу. Новая универсальность необходима, потому что невозможно полностью реализовать разум человека без телесности, а система ставит второй пол в зависимое положение от первого. Также нужно понимать, что современный капитализм так активно разделяет людей на идентичности, что понять и изменить происходящее с использованием одних человеческих ресурсов едва ли возможно. Для прогресса недостаточен только союз с технологиями, они сами по себе не ведут к изменениям, их влияние зависит от культурного контекста. Чтобы они стали инструментом изменений, их развитие должно быть связано с коллективными и политическими установками, в формировании которых важную роль играют женщины, квир и люди, не соответствующие традиционным гендерным нормам.

Сьюзан Трейстер — современная британская художница, известная своими междисциплинарными проектами, которые исследуют пересечения искусства, технологии, истории и оккультизма. Её творчество направлено на пересборку социальных, технологических и политических систем, а также на переосмысление будущего через художественное воображение. Проект Трейстер «HEXEN 2.0» можно рассматривать как связанный с ксенофеминизмом благодаря его исследованию взаимодействия технологий, социальных сетей и репрессивных систем власти.

Original size 1600x1067

Сьюзен Трейстер, 2018

«HEXEN 2.0» включает диаграммы, карты, коллажи, видео и серию карт Таро, которые связывают кибернетику, историю, политику и философию. Основой исследования стали идеи, зародившиеся в рамках конференций Macy (1946–1953), где обсуждались возможности объединения человеческих и технологических систем. Трейстер прослеживает влияние этих идей на современный цифровой мир, подчеркивая различность технологий: с одной стороны, они способны к освобождению, с другой — служат инструментами контроля и репрессий.

Сюзен Трейстер, HEXEN 2.0/Historical Diagrams, 2009-2011

Трейстер показывает, как технологические сети, такие как интернет и социальные медиа, могут усиливать существующие структуры власти, но также могут стать инструментами для их пересмотра. Также проект разрушает традиционные оппозиции: органическое/неорганическое, рациональное/иррациональное. Например, использование образов оккультизма наряду с научными теориями подчеркивает необходимость выходить за пределы установившихся категорий, что созвучно с идеями гендерного аболиционизма. Трейстер анализирует кибернетические системы как примеры самоподдерживающихся структур, одновременно критикуя их и показывая, как их можно использовать для создания альтернативных социальных вариаций. Это созвучно идеям ксенофеминизма о преобразовании сетей для достижения справедливости.

Original size 2000x2067

Сюзен Трейстер, HEXEN 2.0/Historical Diagrams, 2009-2011

«Одни из карт Таро Трейстер прослеживают историю аутсайдеров современных технологий через низовые движения (анархо-синдикалистов) и неуправляемых личностей, таких как Тимоти Лири и Стаффорд Бир, которые, несмотря на их антиавторитарное и „духовное“ участие в кибернетике, скорее переходят в 21-й век как неоднозначные авангардные предприниматели» [Эссе Ларса Бэнг Ларсена, 2011]

Сьюзен трейстер, TAROT: « I THE MAGICIAN: Timothy Leary» «King of Chalices: Stafford Beer», 2009-2011

В рамках «HEXEN 2.0» Трейстер обращается к утопическим движениям и радикальным идеям (например, анархо-примитивизму и трансгуманизму), чтобы предложить новые пути взаимодействия между технологией и обществом. «HEXEN 2.0» акцентирует внимание на том, как современные технологии и цифровые сети вплетают нас в репрессивные структуры, но при этом дают инструменты для их разрушения и создания новых форм репрезентации, свободных от гендерных и социальных ограничений.

Сюзен Трейстер, HEXEN 2.0/Historical Diagrams, 2009-2011

4. Современные социальные сети часто приводят к результатам, противоречащим целям феминизма, что подчеркивает необходимость новых «интимных интерфейсов» — особых форм взаимодействия, обеспечивающих более глубокую связь между различными объектами и средами.

Сегодня многие формы самовыражения и коммуникации проходят через алгоритмически обусловленные сети и возникает проблема: даже прогрессивные идеи, как феминизм, могут утрачивать свою силу, адаптируясь к репрессивным медиа. Чтобы преодолеть это ограничение, авторы предлагают концепцию «интимных интерфейсов». В отличие от традиционных интерфейсов, такие интерфейсы направлены на установление не поверхностных связей, а более глубоких, интимных, создавая минимальные, но значимые связи, способные поддерживать прозрачность и солидарность, а также устранять репрессивные структуры.

Интимные интерфейсы помогают минимизировать потребность в больших усилиях для установления взаимодействия и позволяют людям и объектам вступать в связь, не нарушая их индивидуальности.

Как отмечает проект «Fiber», интерфейс такого рода отказывается от привычной информации (имя, местоположение) и ограничивается простым показателем внимания. В этом примере взаимодействие становится чем-то близким к «невидимому когнитивному оптоволокну», устраняя ненужные репрезентативные элементы и фокусируясь только на намерении и направленном внимании.

В российском современном искусстве уже ведется работа с концепцией «интимных интерфейсов». В проекте «Суккулентотерапия» Анастасия Кизилова объединяет людей и растения в экосистеме, где обмен знаниями и углекислым газом поддерживает рост суккулентов. Кизилова, вдохновляясь киберфеминизмом, добавила к проекту рассказы в жанре научной фантастики, в которых описывает будущее, где люди и растения сосуществуют в гармонии.

Институт картографирования и схематизации микроопыта также исследует внимание как инструмент противостояния когнитивному капитализму. В проекте «0/1» двое участников концентрируются друг на друге, создавая систему энергетического обмена и прокладывая путь к новым способам взаимодействия.

Original size 1080x720

Анастасия Кизилова, «Суккулентотерапия», 2016

5. Современные феминистские практики вместо резкого подрыва существующих структур могут использовать методичную работу по созданию связей и новых сообществ, как это делали женщины прошлого через практики плетения и ткачества.

В отличие от взрывного духа и радикальности киберфеминизма 1990-х, современное феминистское движение стремится к долгосрочной связности и стабильности.

Это включает объединение, укрепление и создание прочных сетей, которые помогают строить новые формы сообщества и солидарности.

Подобно тому, как женщины в древности сплетали нити, работая вместе, современное искусство и социальные инициативы могут использовать аналогичную практику, которая связует людей на глубоком, интимном уровне.

Как можно использовать практику плетения в искусстве, чтобы создать модель связей, объединяющих различные элементы и участников? Например, можно представить объединение «Intimate Connections & Intersections Center» — организацию, существующую с 2016 года, которая создает и поддерживает сеть невидимых, личных связей. Центр работает через искусство, философию и литературу, а также участвует в самостоятельных проектах. Его сотрудницы выявляют и выстраивают интимные сети, помогая изменить сообщества на основе новой, связующей логики. Также центр разрабатывает программное обеспечение под кодовым названием «ИИ», которое может использоваться для укрепления сетевых связей в любых инициативах, включая современные арт-проекты.

Bibliography
Show
1.

Йожи Столет, Лика Карева. Киберфеминизм: тела, сети, интерфейсы // Художественный журнал. 2018. № 105. URL: https://moscowartmagazine.com/issue/78/article/1696 (дата обращения: 24.11.2024)

2.

Донна Харауэй. Манифест киборгов: наука, технология и социалистический феминизм 1980-х. Москва: Ad Marginem, 2017 г.

3.

Музей «Гараж». Анна Соз «Практическая независимость». 2023 URL: https://garagemca.org/programs/archive-collection-and-raan/anna-soz-practical-independence

4.

Семендяева М. Киберфеминизм в России: от техно до паяльника // Афиша Daily 17.04.2015. URL: https://daily.afisha.ru/archive/vozduh/art/kiberfeminizm-v-rossii-ot-tehno-do-payalnika/ (дата обращения: 17.11.2024)

5.

Taylor Neal. The Body as Costume; ORLAN’s «Omniprésence» and the Standard of Taste // YIARA MAGAZINE 29.01.2019 URL: https://yiaramagazine.com/The-Body-as-Costume-ORLAN-s-Omnipresence-and-the-Standard-of-Taste

6.

Stuart Jeffries. Orlan’s art of sex and surgery // The Guardian 01.07.2009 URL: https://www.theguardian.com/artanddesign/2009/jul/01/orlan-performance-artist-carnal-art

7.

Lars Bang Larsen. The Secret Life of Control: Suzanne Treister’s Radical Enlightenment. 2011. URL: https://www.suzannetreister.net/HEXEN2/HEXEN_2_LBLessay.html

Киберфеминизм: тела, сети, интерфейсы
143
Confirm your ageProject contains information not suitable for individuals under the age of 18
I am already 18 years old
We use cookies to improve the operation of the website and to enhance its usability. More detailed information on the use of cookies can be fo...
Show more