Original size 1200x1697

Когда память говорит: реконструкция утраты через визуальные нарративы

This project is a student project at the School of Design or a research project at the School of Design. This project is not commercial and serves educational purposes
The project is taking part in the competition

Рубрикатор

I. Введение — что значит помнить через искусство II. Образы отсутствия 1. Феномен «призрака» в культуре (по Эйвери Гордон) 2. Искусство как способ вернуть то, чего больше нет III. Память на экране 1. «Хиросима, моя любовь» — структура воспоминания 2. «Life is Beautiful» — субъективная память через визуальный язык: эмоции и воспоминания IV. Пространства памяти 1. Кристиан Болтански — Personnes V. Коллективная память и технологии 1. Цифровая память — VR, архивы, нейросети VI. Заключение VII. Библиография

Концепция

big
Original size 1379x1000

кадры к фильму «Хиросима, моя любовь» (1959), режиссер: Ален Рене

Меня интересует, как искусство работает с тем, чего больше нет — с утратой, исчезновением, с невозможностью вернуть прошлое буквально, но возможностью восстановить его чувственно и образно. Мы живём в эпоху, когда память становится одним из ключевых материалов искусства: художники, режиссёры, исследователи ищут способы передать отсутствие через присутствие, голос через тишину, воспоминание через образ.

Меня особенно вдохновляет, как визуальные нарративы — кино, анимация, инсталляции — создают формы памяти, которые не столько рассказывают о прошлом, сколько позволяют пережить его заново. Это не ностальгия, а акт реконструкции: попытка вернуть смысл утраты через художественную форму.

Мой проект исследует, как визуальное искусство способно превращать память в форму, а утрату — в материал для творчества. Через анализ фильмов «Хиросима, моя любовь» и «Life is beautiful», а также инсталляций Кристиана Болтански, я рассматриваю, как художники создают пространства памяти, где зритель становится соучастником восстановления утраченного.

Original size 0x0

кадры к фильму «Любовное настроение», (2000 г.), режиссер: Ален Рене

В этих произведениях меня интересует не просто изображение травмы, а структура воспоминания: — фрагментарность, повтор, тишина, монтаж, рассеянные образы — всё то, что передаёт не рассказ, а процесс вспоминания. Именно это делает визуальный язык способом реконструкции: он возвращает не факты, а ощущение присутствия того, чего уже нет.

Через искусство можно не только фиксировать прошлое, но и переосмыслять его, возвращая исчезнувшие голоса, лица, пространства в культурное поле. Таким образом, мой проект — это исследование памяти как живого художественного процесса, в котором прошлое, настоящее и зритель соединяются в одном визуальном опыте.

Введение

Original size 1240x700

Фрагмент экспозиции выставки «Петрушествие». 2018. Фото: Юлия Майорова. Courtesy Московский музей современного искусства

Память следует понимать не только как процесс хранения фактов, но и как форму переживания утраты — динамичное эмоциональное движение, возвращающее нас к тому, чего больше нет. В этой перспективе культура и искусство становятся медиаторами между прошлым и настоящим: они не просто фиксируют события, но создают формы переживания отсутствия, превращают разрыв во времени в опыт непосредственного присутствия. Память как реконструкция всегда субъективна и фрагментарна; она неизбежно строится из образов, которые создаёт воображение, стремясь восполнить то, что исчезло. Именно поэтому можно утверждать: искусство позволяет пережить отсутствие, оживить то, что, казалось бы, утрачено навсегда, и тем самым делает сам акт памяти живым.

Original size 700x467

Фрагмент экспозиции выставки Beat Generation («Поколение битников»). 2016. Центр Помпиду, Париж. В центре: Уильям Берроуз в Париже на фоне театра «Одеон», 1959

Конечно, речь идёт о сложном — о культурной памяти, которая проявляет себя в конкретных произведениях литературы, театра, кино, скульптуры. Память в культуре — акт творческий. Но не всегда. И не везде. И не у всех. Сегодня обращение к памяти места становится одной из ключевых стратегий в современном российском искусстве.

Однако иной раз, напротив, мы сталкиваемся с актами категорически нетворческими — с попытками «искусства забывать», где память подменяется шумом, сенсацией, провокацией. Правда, и такие попытки чаще всего тоже хочется забыть, а не помнить. Сегодня, когда в центре Москвы устанавливают откровенно безвкусное «изделие из глины», когда малолетний школьник-убийца становится героем спектакля, когда театральные скандалы оказываются заметнее и громче подлинного художественного высказывания, мне тем более важно вернуть внимание к вечным и существенным темам. Сделать это можно по-разному. Я же выбираю путь, который и постараюсь объяснить читателю.

Образы отсутствия

Образы отсутствия — это способ искусства говорить о прошлом, которое невозможно представить полностью, но которое продолжает воздействовать на настоящее. Они позволяют пережить отсутствие как форму присутствия — дать место тому, что исчезло, но всё ещё требует памяти.

Разговоры о кризисе памяти уже давно звучат столь буднично, как обсуждение погоды. И всё же эта тема не теряет актуальности. Более того, она превращается в своеобразный тренд: выходит за пределы академических дискуссий, покидает философские кафедры и всё увереннее осваивает пространство кино и массовой культуры. На первый взгляд, ситуация должна быть противоположной. «Катастрофическое сознание» и «клиповое мышление» вроде бы подталкивают нас к вечному забвению, к безмятежной жизни в бесконечном настоящем, в котором нет места исторической вине и чувству утраты. Но парадоксальным образом новая травматическая реальность делает человека ещё более укоренённым в истории, ещё теснее связывает его с прошлым. Мечты о беспамятстве сопровождали культуру давно. Сюрреалисты видели в забывании путь к освобождению, герои американского нуара стремились раствориться в туманной анонимности, а персонажи Рауля Руиса жили в зыбком пространстве, где память и сон переплетены. В разные эпохи язык забвения отражал разные тревоги: в 1920-е он выражал идею хрупкости и текучести реальности, в 1960-е — реакцию на исторические травмы Алжира, Хиросимы, Холокоста. Амнезия всегда оставалась востребованным мотивом, но каждый раз она обрастала собственным визуальным и эмоциональным контекстом. Именно эта смена контекстов и представляет для меня интерес: я хочу попытаться различить амнезию прошлого и амнезию настоящего. Первая формируется вокруг чувства вины, которое пронизывает восприятие истории. Вторая — вокруг поиска виноватых, стремления локализовать ответственность. И всё же важно помнить: именно чувство вины становится отправной точкой любой исторической рефлексии.

Original size 734x600

«Макбет, видящий призрак Банко», Теодор Шассерио, 1855

1. Феномен «призрака» в культуре (по Эйвери Гордон)

Эйвери Гордон вводит понятие «призрака» как особой формы присутствия отсутствия — того, что, будучи утрачено или вытеснено, всё же возвращается, чтобы потребовать признания. Призрак — это не фигура фантазии, а социальный и культурный симптом: он воплощает травму, недоговорённость, разрыв в передаче опыта. То, что не было проговорено или осмыслено, неизбежно возвращается в виде «призрачного», напоминая о требованиях памяти. В искусстве эта «призрачность» проявляется как напряжение между видимым и невидимым. Художники используют пустые пространства, фрагменты, тени, следы — всё то, что указывает на исчезнувшее. Не само событие оказывается в центре внимания, а его отпечаток, отсутствие, которое обладает собственной выразительной силой. Таким образом, художественный образ становится местом, где возвращается то, что, казалось бы, исчезло из истории или сознания. Призрак в искусстве — это форма памяти, которая говорит тихо, но настойчиво.

Original size 553x765

Мона Хатум. Неприступный. 2009. Нейлоновые мононити, сталь. Фото: Агостино Осио. Музей Гуггенхайма, Нью-Йорк

2. Искусство как способ вернуть то, чего больше нет

Искусство работает с отсутствием так же активно, как с присутствием. Художник зачастую обращается не к объекту, а к его следам: к тому, что осталось — или, напротив, к тому, что исчезло. Память в искусстве рождается из следов: фотографии, сохранившие миг; предметы, утратившие владельца; пустые комнаты, где больше никто не вернётся; звуки, вызывающие эхо другого времени. Эти следы становятся точками входа в утраченный опыт, позволяя зрителю почувствовать разрыв, а не просто зафиксировать факт. Именно через работу со следами многие художники создают мощные образы отсутствия. Так, Мона Хатум превращает предметы повседневности в носителей тревоги и утраты, показывая, как исчезновение человека меняет смысл привычных вещей. Герхард Рихтер в своих затуманенных и размытых фотографиях позволяет прошлому «просвечивать» сквозь образ, но не делает его полностью доступным — память у него всегда хрупкая, распадающаяся. Художественные практики, посвящённые памяти о Холокосте, часто используют минимализм и молчание: отсутствие изображения становится тем самым способом, который позволяет выразить невозможность полного представления утраты.

Память на экране (60-е. Прочь от линейности)

Original size 2000x1412

Архивные кадры из жизни Алена Рене

Законодателем «мнемонического» кино в 1960-е стал Ален Рене, хотя его фильмы редко ассоциируются с ностальгией или тоской по утраченному. Напротив, его работа с памятью разрушала идею исторической неизменности. Следует помнить: речь у Рене шла прежде всего о памяти Холокоста — слишком свежей, чтобы быть превращённой в эстетизированную «меланхолию руин». Поэтому ностальгический язык был для него неприемлем и даже реакционен.

Неудивительно, что Рене избегал термина «фильмы памяти» и предпочитал говорить о «сознании». Для него память не была линейной передачей истории от поколения к поколению — напротив, он подрывал представление о памяти как о чёткой последовательности. Если вернуть этот жест Рене в исторический контекст, он выглядит типично французским для послевоенной эпохи, когда страна была вынуждена заново смотреть в зеркало собственной истории. Коллаборационизм, режим Виши, депортации — всё это требовало осмысления, но прямого пути к примирению с прошлым не существовало.

Original size 1200x600

кадры к фильму «В прошлом году в Мариенбаде» (1961 г.), режиссер: Ален Рене

Original size 1200x697

кадры к фильму «Мюриэль, или Время возвращения», (1963 г.), режиссер: Ален Рене

Рене находил выход в театрализации памяти: его свидетели прошлого становятся персонажами, а их истории — масками. Характерно, что почти все его герои — «актёры», люди, которые проживают чужие и собственные истории одновременно. Их постоянная смена ролей делает любую ложь второстепенной по сравнению с фундаментальной нестабильностью их «я». Именно через эту подвижность Рене показывает, что память — не статичное знание, а непрерывная игра между прошлым и настоящим.

0

кадры к фильму «Хиросима, моя любовь» (1959), режиссер: Ален Рене

В фильме Алена Рене «Хиросима, моя любовь» память становится не просто темой, но самой формой повествования. Герои: французская актриса (Эммануэль Рива) и японский архитектор Дзюн воплощают две травматические памяти: личную и историческую. Она несёт в себе трагедию первой любви и насилия послевоенной Франции, он — шрам Хиросимы, города, ставшего символом коллективной катастрофы. Их встреча превращается в столкновение двух способов помнить, двух способов переживать утрату.

Основной принцип фильма — память как монтаж. Рене показывает, что вспоминание никогда не бывает плавным или логичным: оно всегда скачкообразно, фрагментарно, построено на неожиданном возвращении образов. Воспоминание возникает не как линейный рассказ, а как внезапная вспышка, как образ, который прорывает ткань настоящего. Поэтому монтаж в фильме не технический приём, а метафора работы сознания: обрывки прошлого накладываются на кадры настоящего, звуковые образы пересекаются, создавая ощущение несоразмерности времени.

Original size 1407x999

кадры к фильму «Хиросима, моя любовь» (1959), режиссер: Ален Рене

Переходы между настоящим и прошлым создают эффект «возвращения призраков». Прошлое героини — история любви с немецким солдатом и последующего насилия над ней в Невере — не просто вспоминается: оно вторгается в её речь, в её тело, в её взгляд. Рене показывает, что травма не принадлежит времени, она существует вне хронологии. Призрак прошлого возвращается не потому, что его зовут, а потому, что он требует признания. То же касается и Хиросимы: разрушенный город становится не фоном, а живым присутствием, постоянно напоминающим о невысказанном.

Original size 1223x924

кадры к фильму «Хиросима, моя любовь» (1959), режиссер: Ален Рене

Важный момент фильма — невозможность полного рассказа. Герои пытаются делиться друг с другом своими травмами, но каждый раз оказывается, что слова недостаточны. Память всегда частична: она либо слишком болезненна, чтобы выразить её полностью, либо слишком велика, чтобы вместиться в описание. Именно поэтому в фильме так много повторов, остановок, недосказанностей. Актриса снова и снова говорит своему японскому возлюбленному: «Ты ничего не знаешь. Ты не можешь знать» — и в этом утверждении слышится ограниченность любого свидетеля и любого рассказа.

«Life is Beautiful» — субъективная память через визуальный язык: эмоции и воспоминания

кадры к фильму «Жизнь прекрасна» (1997), режиссер: Роберто Бениньи

В фильме Роберто Бениньи «Life is Beautiful» память предстает не как документальное свидетельство, а как субъективная эмоциональная конструкция — это история, которую отец сознательно создаёт для своего сына. Это не попытка зафиксировать реальность концлагеря, а стремление переписать её таким образом, чтобы ребёнок увидел не жестокость и смерть, а игру, правила которой помогают выжить. Память в фильме прежде всего акт защиты и любви, а не архивирование фактов.

Обложки для фильма «Жизнь прекрасна» (1997), режиссер: Роберто Бениньи

Важную роль в создании этой субъективной памяти играет визуальный язык. Цветовая палитра, композиционные решения, ритм монтажа и постоянное присутствие комизма становятся инструментами смягчения ужаса. Яркие, почти сказочные краски первой части фильма создают контраст с последующей тьмой лагеря, но и там Бениньи умышленно удерживает атмосферу игры. Камера следует за отцом так, чтобы ребёнок и зритель вместе с ним видел происходящее сквозь фильтр вымысла. Даже самые страшные эпизоды перерабатываются в шутку, в часть воображаемого «соревнования», где главным призом становится танк.

0

Кадры к фильму «Жизнь прекрасна» (1997), режиссер: Роберто Бениньи

Через этот визуальный обман фильм показывает, как память может быть одновременно травматичной и спасительной. Драматизм в том, что отец знает правду, но сознательно создаёт другую реальность, чтобы сохранить сыну жизнь и детство. Для мальчика же воспоминание о лагере навсегда останется окрашенным его отцовской фантазией, в которой боль была не уничтожена, но преобразована в игру. Память ребёнка это продукт художественного жеста, жеста, созданного в условиях крайней опасности. Фильм открывает механизм художественного смягчения боли: через вымысел, через эстетический фильтр человек получает возможность пережить невыносимое. В этом смысле «Life is Beautiful» не фильм о лагерном быте, а фильм о силе художественного воображения, которое позволяет удержать человечность даже в ситуации крайнего зла. Память здесь не набор фактов, а эмоциональная правда, которая спасает.

Пространства памяти

Original size 1240x700

Кристиан Болтански. Париж, 2010. Фото: Didier Plowy. Источник: artreview.com

Кристиан Болтански — Personnes Инсталляция Кристиана Болтански Personnes, представленная в 2010 году в Grand Palais, стала одним из самых мощных художественных высказываний о памяти, утрате и анонимности человеческой смерти. Пространство гигантского зала было заполнено горами одежды огромными валами накопленных вещей, которые когда-то принадлежали конкретным людям. Именно в этой одежде заключён главный смысл работы: она становится следом жизни, материальным остатком присутствия, но при этом говорит прежде всего о пустоте — о телах, которых уже нет.

Original size 1552x962

Christian Boltanski, Personnes, 2010, Grand Palais, Paris, Monumenta 3 (photo: Jean-Pierre Dalbéra)

Холодное, почти индустриальное пространство Grand Palais подчёркивало ощущение безысходности. Зритель входил не в музей и не в мемориал, а в зону, напоминающую склад или поле массовых потерь. Огромный механический кран, величественный и безжалостный, поднимал и бросал снизу насыпанные одежды. Его движения были медленными, но неумолимыми, и этот механический жест делал смерть обезличенной, превращал человеческие судьбы в безымянную массу ткани и цвета.

Болтански сознательно избегал изображения человеческих фигур. Он позволяет зрителю видеть только то, что осталось после людей — одежду, которая, как оболочка, хранит память о прожитой жизни. Но именно через отсутствие тел создаётся самое острое ощущение присутствия. Пустота между складками одежды превращается в место присутствия призрака, возвращения того, кого больше нет. Одежда становится знаком отсутствующего человека, его молчаливым двойником.

Original size 2048x1224

Christian Boltanski, Personnes, 2010, Grand Palais, Paris, Monumenta 3 (photo: Giovanni Sighele)

Personnes — это также размышление о механике массовой смерти в ХХ веке: о лагерях, о войнах, о тотальных утратных опытах. Машина, сортирующая одежду, напоминает о производственной линии, о том, как смерть превращается в «процесс», в рутинную процедуру. Это холодное движение крана символизирует полное исчезновение индивидуальности, превращение человека в «единицу», в «кого-то», а точнее, в «никого».

Original size 1481x797

Christian Boltanski, Personnes, 2010, Grand Palais, Paris, Monumenta 3 (photo: Jean-Pierre Dalbéra)

Но при всей своей жестокости инсталляция парадоксально пытается вернуть присутствие. Она заставляет зрителя смотреть на одежду не как на мусор или склад, а как на останки человеческих историй. Болтански работает с материальностью следа, показывая, что даже когда человек исчезает, мир продолжает хранить его отпечаток. Одежда — последнее, что несёт его форму, запах, тень, память. Таким образом, Personnes — это одновременно и мемориал, и анти-мемориал. Он не рассказывает историю конкретных людей, не называет имён, но через анонимность достигает универсальности. Болтански сталкивает зрителя не с документом памяти, а с опытом памяти — с эмоциональным состоянием, в котором присутствие и отсутствие сливаются.

Коллективная память и технологии

Цифровая память — VR, архивы, нейросети Современные технологии формируют совершенно новые формы существования памяти, создавая среду, в которой прошлое может не только сохраняться, но и «воспроизводиться» заново. Цифровая память становится не просто архивом, а пространством симуляции местом, где появляются цифровые «призраки», продолжения отсутствующих людей или событий. VR и эффект присутствия: возвращение того, кого нет

Виртуальная реальность создаёт возможность переживания прошлого как «места», куда можно войти. VR-проекты, посвящённые реконструкции исторических событий, лагерей, утраченных зданий или семейных историй, формируют ощущение присутствия, которого не может дать обычная фотография или текст. VR работает с телесностью зрителя: человек переживает историю ногами, взглядом, ощущением масштаба и дистанции. Именно это создаёт эффект «цифрового haunting» — проявления прошлого в настоящем, похожего на возвращение призраков.

Original size 1462x972

Посетитель взаимодействует с «цифровым двойником» покойного французского поэта Артюра Рембо, созданным искусственным интеллектом от стартапа Jumbo Mana в Шарлевиль-Мезьер, 13 мая. , 2024 г

Цифровые призраки: новая форма отсутствия Совокупность VR, архивов и нейросетей создаёт новую форму присутствия-отсутствия: человек «есть» в данных, изображениях, голосе, но «нет» в реальности. Это не живые истории, а фантомы, питающиеся цифровыми следами. Мы вступаем в эпоху, где память становится не только способом помнить, но и способом конструировать новую, искусственную версию прошлого.

Заключение

Искусство не просто отражает прошлое — оно создаёт пространство для диалога с отсутствием, с тем, чего уже нет. Через образы, следы и формы, будь то кино, инсталляция или цифровая реконструкция, оно делает ощутимым то, что невозможно вернуть напрямую.

Искусство не устраняет травму и не заменяет утрату, но позволяет её признать, ощутить и прожить. Оно превращает память из внутреннего, скрытого переживания в доступный опыт чувственный, коллективный и осмысленный. Память всегда процессуальна, фрагментарна и субъективна. Искусство делает этот процесс видимым, создаёт способы взаимодействия с прошлым и позволяет каждому зрителю или участнику вступить в диалог с теми, кого больше нет. Таким образом, художественные практики становятся медиатором между отсутствием и присутствием, между личным и коллективным, между переживанием и осмыслением.

Bibliography
Show
1.

Шестакова Марина Анатольевна ИСТОРИЧЕСКАЯ ПАМЯТЬ: НАРРАТИВНЫЙ ПОДХОД // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. 2022. № 1. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/istoricheskaya-pamyat-narrativnyy-podhod (дата обращения: 22.11.2025).

2.

Ядова Майя Андреевна РЕЦЕНЗИЯ НА КНИГУ: ЭППЛЕ Н.В. НЕУДОБНОЕ ПРОШЛОЕ: ПАМЯТЬ О ГОСУДАРСТВЕННЫХ ПРЕСТУПЛЕНИЯХ В РОССИИ И ДРУГИХ СТРАНАХ // Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Сер. 11, Социология: Реферативный журнал. 2022. № 4. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/retsenziya-na-knigu-epple-n-v-neudobnoe-proshloe-pamyat-o-gosudarstvennyh-prestupleniyah-v-rossii-i-drugih-stranah (дата обращения: 24.11.2025).

Когда память говорит: реконструкция утраты через визуальные нарративы
We use cookies to improve the operation of the website and to enhance its usability. More detailed information on the use of cookies can be fo...
Show more